关于浸信会

在网上，常常遇到不少朋友问小夫，浸信会，到底是什么样的一个教会？

是啊，这个问题，真的很难回答清楚。

举个例子：新加坡的劳伦斯-邝Lawrence Kuang，毕业于保守浸信会所推崇的达拉斯神学院，但是，后来被美国浸信会所驱逐，而邝牧师回到新加坡，自己开始一个教会，也冠名为“浸信会”。几年之内，发展成为万人教会。邝牧师在当代华人灵恩派人物中，或许可以算得上大师级人物的。但是，他所领导的教会，取名叫“浸信会”，的确也能算“名正言顺”。

而在美国，独立分开来算，按注册教友人数而论，浸信会会友人数，是仅次于罗马公会的一个宗派。而同为浸信会，里面又有许多分支，也包括有少数浸信会是不认同“救恩的预定性”的。

浸信会给外人看起来，都有这样的感受：

1。从正面来说：平等，民主，自由。

2。从负面来说：松散，没有上下的严格领导和组织，许多时候，是乱轰轰的，尤其是在会友大会上，就一些问题展开激烈争论的时候。

那么，浸信会到底是怎么样一个门派呢？浸信会区别于其他新教派别之处，在那里呢？

上周五，小夫和太太，一起去BARNES & NOBLE书店的咖啡厅里，泡了一天。邻座的几个白人朋友，见小夫在读一些中国哲学的书，就和小夫攀谈。后来话题转到了信仰上，他们对浸信会，也很好奇(他们为卫理公会会友)。小夫尽自己所了解的浸信会，对他们的提问，作了些回答。

在这里，就整理纪录出来，希望能帮助大家，对浸信会，有一些了解。

当然，谈话中，一些非常“美国特色”的问题：比如“妇女在教会中的地位”，“同性恋婚姻的问题”，“堕胎的问题”，“枪支管制的问题”，“对待黑人的问题”。。。小夫就略去了。

1。 浸信会到底是什么样的一个教会？

严格地说，浸信会不是现代文字意义上的“教会”Church，因为，现代英文中，一般的Church，已经带有“公会”的意思了。比如:罗马公会Roman Catholic Church，宣道会Alliance Church，长老会Presbyterian Church。。。这些“教会”，都有着公会的性质：上下的管理，统一的，正式的信仰宣言，教义，教理。

而浸信会则从来没有过“公会意义”上的组织。就算最接近公会组织的“南方浸信公约”Southern Baptist Convention，也没有官方的，正式统一的教义，教理公告。

所以浸信会学者，更愿意称浸信会为一个“宗派”Denomination，而不是一个“教会”(公会)Church。只是为了方便，所以大家也用Church这个名字。

既然不是一个“公会”，那么浸信会一个大宗派下，自然是什么样的教会都有。各地方，各独立教会，都有着自己的教义，教理，教会宪法，条例。但是，一般来说，浸信会教会，都有以下几个显著特点：

1。坚信圣经的至高无上，唯独圣经！而不服从任何公会组织，也包括本教会的“神职人员”。

2。坚信信仰自由。强调信仰是“每一个人和神之间的个人关系”personal relationship。因此，强烈反对任何形式的逼迫，包括来自教会内部，和来自政府的逼迫。因此，浸信会强烈主张“政教分离”。信仰是个人和神的事情，国家无权逼迫任何人信主，或者不信。

3。主张有意识能力的信徒Believers受洗(自觉，自愿)，而反对给还没有意识，辨别能力的婴儿受洗。

4。主张各地方教会的独立，自治性。反对公会组织管理。

5。绝大多数浸信会都强调人的罪性和不义，因此，在神学观上，侧重于神的恩典。Grace。(小夫初来赞美网，人家问：你是不是灵恩派？小夫就以为是不是认同Grace。所以小夫就说，是的，我们走灵恩路线。其实这中文的“灵恩派”，真不知道是怎么翻译的？英文明明是Charismatic。或许可以翻译作“感受派”么！)

2。 那么浸信会教会里的牧师，执事，长老，又是什么地位？

浸信会不认同“神职人员”“神权人员”的提法。Hierarchy。

牧师，执事，只是众会友所推举出来的“公仆”。他们有着比较好的神学培训，有着比较成熟的属灵生命。但是，他们并没有高于普通会友的特殊祭司身份。

因此，浸信会强烈反对“长老治会”，或者“牧师治会”，或其他形式的“特殊阶层人士治会。”长老，执事，牧师，都要受到会友的监督。

教会的管理，从新雇一位维修人员的预算，到驱逐一位会友，到修改教会的发展方向，到聘用牧师，解雇牧师。。。都必须由会友大会投票表决。

美国宪法，和民主政治生活的许多原则，都是借鉴于浸信会的传统。

比如宪法中的No Religious Test，以及第一修正案，都是直接来自于当时的浸信会传统。
美国国会议员隔年换选，也是为了在理论上，尽量避免帮派势力的存在。浸信会教会，一般是每年换选一定比例的执事。(允许连任)

3。 浸信会为什么反对公会制度？

因为，教会的头，是主耶稣。一群敬拜神的人，聚集在一起，就是一个真正的教会。

任何的公会组织，中央管理，都是没有必要存在的。更何况，人的罪性，决定了，越大的权力，越可能导致堕落和腐败。

因此，在教会内部，浸信会反对“特殊阶层人士治会”，在教会与教会之间，浸信会反对“中央集权管理”。

况且，圣经新约里所记载的教会，也是以地方教会的形式存在，而不是以公会形式存在。

4。 那么是不是任何人都可以自己成立一个浸信会教会？

是的。

只要是一群人，有着共同的信仰，大家认同浸信会的信仰观点，就完全可以成立一个浸信会教会。在这样一个以基督为头的家里，每一个地方教会，都有权力按牧Ordain牧师。不需要外来的特殊“神职人士”授权。

事实上，在历史上，许多浸信会刚刚开始的时候，是没有正式按牧的牧师的。当聚会会友增多的时候，大家有能力奉养全职的牧师了，或公开招聘，或在会友中，选出有牧会恩赐的弟兄。

5。 解经的方法

至少口头上，浸信会会友都宣称，圣经的至高无上性。

但是，具体落实到，如何理解圣经？如何把圣经真理，运用到信徒的日常生活中呢？

今天美国的浸信会，有三个主要的大派别。

1。基要派：侧重于“字面直解”Literal interpretation。

2。保守派：认同“字面和历史解经”。圣经启示，是一个渐进的过程progressive，因此里面的一些文字，所表达的涵意，是有其历史背景的，要了解当时的历史背景，以了解文字背后，所表达的真理。

3。自由派：认为圣经里的许多规定，是当时的“人”写的，因此，已经不适用于现在这个时代，更认为，圣经里，可能有些，是为了说明问题而作的“虚构”，神话，因此，他们认为，要分辨出圣经里的“真理”和“神话”。

6。 关于“主的晚餐”

浸信会教会，一般每个月的第一个礼拜日，领受“主的晚餐”Lord's Supper。

领受那饼，饮那杯，是为了纪念主耶稣的受难。主耶稣更命令我们，要纪念主为我们所作的牺牲。

神的祝福，并不是直接来自于所吃的饼，和所饮的杯。

祝福是来自我们心中，对主的纪念。来自我们在过程当中，对自己罪的省察，来自我们因着这个纪念仪式，而反省我们的生活，过一个正直的生活，行神所喜悦的路。

主的晚餐，是一个“提醒”Reminder。

7。 为什么浸信会坚持“浸礼”？

罗马公会和别的许多新教宗派，都认同点水“洗礼”，但是，浸信会并不认同。

简要反对理由如下：

1。浸礼Baptism，全身浸入水中(Immersion)是新约中所明确记述的。施洗约翰在约旦河中，为人施洗，是浸礼。主耶稣本人，就是接受了施洗约翰的这种浸洗。

2。浸信会认为，浸礼是一个信仰的公开见证。因此，浸礼是真正地体现出了浸礼的象征意义。(见歌罗西书)。与主同死，同埋葬，同复活！当受洗人，从水中出来的时候，向罪的旧我，埋葬了。向神的新我，出来了。

3。其实，这个问题，根本不需要争论，圣经原文里，施洗Baptize，洗礼(浸礼)Baptism，圣经希腊文原文，就是Baptizein。而这个词的意思，就是：浸入。(to immerse)

当年参加翻译中文圣经的浸信会学者，就因此退出了翻译工作，因为，当时，中文翻译作:受洗。违反了字面对译的原则。浸信会学者认为，圣经翻译成中文，应该尽量坚持原文字面意思，应该翻译作：受“浸”。(英文圣经，是翻译作Baptize的，用了这个希腊文原词词源。)

8。 浸信会为什么反对婴儿受洗？

浸信会会友认为：救恩是因信心而得。不是靠任何行为，所谓的“圣礼”而来。

而浸礼，则是一个重要的公开见证。接受浸礼的人，必须明白自己所信仰的，必须自己有这样的感动，和意愿。自觉，自愿地接受这个浸礼。唯有这样，他才能更好地体验到这个仪式的真正意义。

象小夫本人的太太，幼稚园时代，就已经信主，她伤心的时候，得不到玩具的时候，她都会祷告，跟主在祷告里交谈。但是，是到了她读中学的时候，经过教会的考核，才领受浸礼。

这里又想到今天华人教会的一些事情，小夫忍不住又要说了：浸礼是严肃的！不要随便拉个人来就浸！这么做，对教会，对其本人，都不太负责！

一些华人教会，新来的慕道友，参加教会生活，三个月不到，就把人家拉去受浸了！当然不排除其中一些人，的确已经对信仰的基本要理有了比较明确的认识，但是其中的大部份人呢？！

9。 对待没有受过“浸礼”的信徒

首先，大家都是认同“因信称义”。因此，浸信会会友不排斥其他受点水礼的信徒。

既然同为主内的弟兄姊妹，这些信徒，当然有权力参加浸信会的任何教会生活。

一般的浸信会，也允许这些信徒，参加教会的事奉工作，比如带领查经班，参加诗班。。他们的会友身份，一般是定为：Associate member。(不知道怎么翻译)二等会友？

因为呢，这些信徒，是没有权力投票表决的。他们要享有投票表决权，要直接参与本教会的管理事务，必须同过“会友班”membership class的学习和考核，然后领受浸礼。

10。 浸信会的历史

关于浸信会的历史变迁，由于其“各教会的独立性”，缺乏中央管理机构，一直以来众说纷纭。

小夫见过，“历史最悠久”的考证，是追述到施洗约翰的门徒们。小夫姑妄听之。

但是，学术界比较统一的认识是，浸信会，和教改时代的先驱：路德Luther，卡尔文Calvin，Zwingli(又不知道该怎么翻译了),诺克思Knox这些人的学说和主张，并没有直接的联系。

小夫个人，倾向于这样的历史解释：

浸信会是起源于英国。当年英王亨利八世脱离罗马公会，自立圣公会。而英国国内，除圣公会外，有两派势力。

一为：清教徒Puritan(长老会就可以算是清教徒中的代表)，他们主张圣公会应该做更多的变革，除去那些罗马公会的传统。)他们算，嗯，按今天的说法：改革派。
清教徒逃离英国，是后来双方矛盾越来越激化的时候的事情了。

另一批人：分离主义者Separatist则根本不信任圣公会，他们认为圣公会的神学主张，源自于罗马公会，根本上就偏离了圣经教导。因此，他们要另立门户。浸信会，就是这其中的一些人。这些分离主义者遭到英王的迫害。因此，他们最先逃离英国，到当时比较自由的荷兰，追求他们的信仰自由。

1609年，这一群从英国逃来的“分离主义者”，在荷兰的阿姆斯特丹Amsterdam成立了一间浸信会教会。这是历史上，明确记载着，有Baptist名称的教会。

。。。后面关于Gernal Baptist, Particular Baptist的历史，就省略去了。

10。 在美国，浸信会又是如何发展起来的呢？

当年英文为鼓励本国国民殖民新大陆，在北美洲实行比较宽松的信仰政策。

于是不少在荷兰的英国“分离主义者”，转来了美国。严格地说，五月花May Flower带来的，并不是“清教徒”Puritan，这是许多历史书上，纪录不够严谨的地方。

从影响美国历史的，五月花约定May Flower Pact，就能看出，当时的这一船人，明显不同于后来大批涌入的清教徒。他们在五月花约定中，所阐述的宽容，信仰选择自由，是明显不同于当时的清教徒。

后来，随着英国国内对清教徒迫害的加剧，越来越多的清教徒，移民来了新英格兰。而最早的清教徒，在美洲，其实并没有完全摆脱其罗马公会传统的局限性：政教合一。

当时，不参加教会生活的人，要受刑罚的。

在这个历史背景下，一位浸信会的先驱-威廉姆斯Roger Willaims，喊出了一个美国历史上伟大而光荣的口号：Forced worship only stinks God's nostrils！

小夫不知道怎么翻译成中文，嗯，大概的意思就是：强迫的崇拜，只会让神恶心！

是啊，信仰，是个人和神的关系，谁信，谁不信，主权在神！我们是没有权力借助政治，国家的，教会的力量，去逼迫别人的。

当时的新英格兰统治当局，驱逐了威廉姆斯，并要把他强制送回英国。在英国，他将会面临严厉的审判。

而这时候，印弟安人朋友们伸出了援助的手。(威廉姆斯为当时的新英格兰统治者不喜悦的另一方面，就在于，他谴责这些统治者，曲解圣经，迫害印弟安人。)威廉姆斯逃到了今天的罗德岛州Rhode Island，建立了第一个，北美大陆上，有正式历史记载的浸信会教会。

后来，克拉克John Clarke，更从英王查尔斯二世手中，购得特许状Charter，罗德岛成为一个独立的殖民地。浸信会的存在，得到了法律上的保障。

从此，在以清教徒为主体的北美殖民地，浸信会开始正式发展。

11。 浸信会各地方教会之间，如何合作？

从清教徒时代开始，浸信会各地方教会，就一直有着相互之间的合作，以争取自身的权益。但是，这种合作，都是以“联盟”association的形式存在，各教会，依旧是高度自治。

当美国逐渐成为一个福音外传的中心的时候，为了能够集中有效地使用各地方教会的财力，人力资源，在十九世纪除，美国本土的浸信会，成立的第一个全国性的联合会。当时的直接目的，是为了差派去亚洲，主要是印度(包括今天的巴基斯坦和孟加拉)，缅甸的宣教士。

但是，一直到今天为止，浸信会各地方教会的联盟，包括保守派联盟，基要派联盟。。。等等不下数十种的联盟机构，都是起着协调，而不是统一管理的作用。

象小夫本人所处的教会，是美国保守浸信会联盟的成员CBA：Conservative Baptist Association of America。我们自己的教会管理，并不受制于该联盟总部。

传统上，我们教会，一直有自己差派到世界各地的宣教士。但是随着时代的变化，美国自身环境的变化，我们教会，改变了这一政策：我们既然是个地方教会，就应该关注于当代的社区，关注于日趋堕落的美国。而我们用于差派宣教士的经费，可以交给专业的差派会，以更有效，更专业化的管理方式，进行福音派的大使命。教会现在，就是把原来拨出来的款项，上交给CBA的外传差会CBI，统一管理。

12。 南浸会又是怎么回事情？

南浸会是浸信会中最大的一个分支。而且，的确有些“公约性质”。这又是怎么回事情呢？

南浸会和第一(北方)浸信会的分裂，并不是教义，教理之争，而纯粹是“人的问题”。

南北战争前夕，美国北方主张解放黑奴，而南方则主张要坚持黑奴制度，并且宣称黑奴制度是有圣经依据的。

为了统一力量，对抗主张解放黑奴的北方，南方浸信会的代表们，在乔治亚州Georgia，签定南方浸信会公约Southern Baptist Convention。南浸会从此成立。

但是虽然名为“公约”，南浸公约，实际上，还是不同于公会制的中央管理。各地方教会，还是有着很大的独立自主权。

而且，南浸会的信仰体系，和北浸并没有原则上的不同。今天，以保守注称的南浸信会，更是浸信会大家庭中，人数最多的一支。小夫不清楚最新的统计数据，但是记忆中，读书的时候看过1974年的人口普查数据，南浸会注册会友人数为2千8百万。

13。 为什么常看到“第一浸信会”的名称？

浸信会是主张区会制度，LOCAL CHURCH，而且，任何一群信主，爱主的人，都可以组成一个浸信会教会。

因此，一般，一个城市里，成立的第一家浸信会教会，一般就叫First Baptist Church of Forest Hill，拿这个名字来说，森林小丘Forest Hill，就是这个地名，First，就代表，这是这个地区的第一个浸信会教会。

后面再成立的，一般就可以叫Second Baptist Church of Forest Hill, Third...以此类推。小夫个人经历里，所见到，“排名最大的”，是“第七浸信会”7th Baptist Church of...

当然，许多都不愿意“为人后”，不喜欢“第二”，“第三”，因此，大家更经常会看见Grace Baptist Church of。。。这样的名称。

14。 你个人作为浸信会友，如何看待别的基督教门派？

我是先信主，然后再找教会，这当然表明，就我个人而言，我认同浸信会的信仰体系。

但是，作为一个浸信会友，很强调的一点就是：信仰是每个人和神的个人关系。

人和人是不同的。

每个人的感受不同，对圣经的理解，有着枝节上的不同。

因此，小夫本人，不会排斥别的宗派，更不会说，浸信会比别的宗派，更纯正多少。