分辨灵恩的十二原则             

滕近辉牧师

基督教圈子里面，有四种衡量一切的标准∶一是以教会传统与圣经并列，甚至把传统(Tradition)放在圣经之上。这就是天主教的标准。第二是以理性为最高的标准，用它来衡量圣经。这就是自由主义的神学。第三是以经历与感觉作为衡量一切的最高标准。这就是一般灵恩运动的倾向。第四是以圣经本身为衡量一切的绝对标准。这就是福音神学与信仰。

本文根据主耶稣与使徒们在圣经中的教导，提出对灵恩分辨的十二项原则。感谢神，灵恩圈内近来也开始了分辨的追求。

(一)是否高举荣耀基督？

主耶稣亲自告诉我们，圣灵来是要荣耀祂(约十六14)。基督才是主体与最高对象。

使徒保罗所作之工，是藉著圣灵的能力来传扬主耶稣基督(林前二2-4)。圣灵不过是催化剂，基督才是主体。所以他说∶「我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。」使徒时代的教会，高举基督，而非圣灵。

在全部圣经中，圣灵的角色是传达性的(异象、言语)，渠道性的(能力、方法、河流)，因此，「藉著圣灵」是一句标准式的话。

有人说，旧约是圣父时代，四福音是基督时代，五旬节以后是圣灵时代。这话是有语病的。五旬节之后是教会时代。教会担起普世传扬基督福音的使命，见证祂是「主─救主耶稣基督」(彼后一11)，而圣灵是完成这使命的能力(徒一8)。

「圣灵时代」使我们想起主后第二世纪的孟他努灵恩运动中，其领袖孟他努宣称∶耶稣预言保惠师将要降临，已经应验在他身上，他就是圣灵时代的开始(见林荣洪著《基督教神学发展史》第六十六页)，引起很多混乱。

主耶稣重视圣灵，使徒们重视圣灵，我们重视圣灵，因为祂是能力的灵，引导我们进入真理的灵，见证基督的灵，荣耀基督的灵，带来复兴的灵……但祂不是任何时代的主体，虽然祂在每一个时代中，都是极重要的。

(二)是否引致教会的合一？

保罗说∶「竭力保守圣灵所赐合而为一的心」(弗四3)。圣灵工作的重要标志之一，就是产生信徒合而为一的心。历代圣灵所带来的大复兴，都是加强了合一，而不是分裂。例如∶宋尚节所带给各地教会的复兴，是祷告、爱心、热心事奉、献身、献金、热心传福音、胜罪、彼此认罪和好……的复兴。那些得到复兴的人留在教会里面，继续起了好的影响，没有分裂的情形。

但今天，有不少人有了某些超自然的经历之后，开始只追求感性的兴奋，而且固定在某一种方式里面。他们只能对其一种类型的诗歌产生反应，那些多年来曾经感动激励无数信徒的圣诗，对他们变成索然无味了。那些热心爱主，为主完全摆上，满有圣洁品格，热心传福音，安静追求圣灵复兴的信徒，已被他们划在圈外，只因没有追求他们的经历。他们离开了很好的教会，而且拉着别人离开教会……渐渐他们原有的方式失去兴奋的作用，就被带入新的方式，层出不穷，愈来愈倚靠感觉与超自然经历。

哥林多教会追求圣灵的恩赐，但是灵性上却是「结党」、「纷争」、「属肉体」(林前一10、11，三1)，以及保罗在哥林多前书中指出的其他九大问题。这是值得我们深思的。 

(三)是否造成混乱？

使徒保罗自己大有属灵的恩赐，但他提出在恩赐的运用中，需要「慎思明辨」(林前十四29)。他又提出分辨的一个重要原则∶不可混乱──「神不是叫人混乱，乃是叫人安静」(林前十四33)、「凡事都要规规矩矩的按着次序行」(十四40)。

次序是神的本性，显明在大自然界的规律、次序与和谐中。灵界也是一样，都是规律与次序之神的创作。

使徒时代的教会中，已有混乱的情形发生(林前十四章)，二十世纪的灵恩运动中也有不少混乱的情形发生过──在西方与东方都有。我在青年时已多次听闻过中国大陆教会中这一种情形。最近两年来，加拿大多伦多飞机场附近的葡萄园教会聚会情况，已远近皆知──有的人大笑不止，有的滚在地上大笑数小时；狮叫、狗叫及其他动物叫声，时有所闻∶有人学公鸡走路的姿势∶一步一伸颈∶有人全身抖动……整幅动物园景像。一些在加拿大读书的非洲学生看见这种情况时说，他们在非洲的土人宗教聚会中已经司空见惯了。最近美国葡萄园最高领袖层才公开指责这些事，与他们划分界限。这是好现象。但是令人难解的是，竟然需要两三年之久的时间，才能作出这样的结论。可见当局者迷，属灵的分辨是多么不容易∶在超自然的经历中，失去以圣经的原则去鉴别现象的能力。

不要忘记，鬼曾公开承认耶稣是「至高神的儿子」(路八28)。不要忘记，撒但的拿手好戏是冒充基督。

撒但可以混入灵恩，使之变质。这正是今天葡萄园高层领袖已经公开承认的事。 

(四)是否以传福音为重点？

主耶稣明说∶圣灵降临的主要工作，是把福音传到地极(徒一8)。任何运动若不注重传福音，都是偏差，因神计划的中心是福音。

凡是注重传福音的灵恩运动，就少有偏差的现象。例如南美洲好些国家的灵恩运动，是很注重传福音的，例如阿根廷的灵恩运动有很强的福音出口。他们早就否定了多伦多葡萄园的情况是出于圣灵。

凡是将追求的对象放在超自然的感觉经历上的灵恩团体，就多有花样和偏差，也出现问题。

葡萄园是以布道的重点起家的──「权能布道」。希望他们继续保持这重点，不要转向更多感觉的经历上追求。他们似乎面对这一个危机。 

(五)是否注重信徒在圣道中的建立？

圣灵是「真理的圣灵」(约十六13) ──引导信徒进入真理。真理就是道。「道」、「真理」、「命令」、「我的话」，这些同义字在主的临别教导中出现了二十二次，可见祂是何等重视「道」，这也是圣灵注重的工作之一。

灵宫是圣灵藉著道所建成的教会。教会里面必须有道时时宣讲出来，会众必须经常有道可听，他们的灵性才能真正建立起来。没有道，信仰就没有实质∶没有道，教会就没有道路。感觉的作用会停止，但道是「永存」的(彼前一25)。主说∶「你们若常在我里面，我的话也常在你们里面。」(约十五7)可见我们与主的交通是建立在道上。没有道，我们的信仰就没根基，因为主说，听了祂的道就照著去行的人，就是把人生的房子建造在磐石的根基上，永不动摇(太七24)。把信仰建立在感觉的经历上，或任何其他的基础上，都是危险的，不能持久的。

因此，保罗说∶「要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。」(林前十四1)但是问题在于∶「先知讲道」四字的原文是「说预言」，是否中文圣经翻译错了？不是。理由如下∶

（1）保罗不可能把说预言放在那么高的地位上，作为信徒追求的主要恩赐。

（2）保罗明说，这恩赐的作用是「造就、安慰．劝勉」(十四3)。这明显不是预言的作用，乃是讲道的作用。保罗进一步说∶「作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。」(林前十四31)这更明显是指讲道而言。

（3）为甚么保罗用「预言」来代表讲道？

因为在旧约中，先知的信息分为两部分，一是预言将来要发生的事∶二是宣讲神的旨意。后者的成分比例更高。因此，保罗用「说预言」来代表「作先知讲道」。可见中文圣经的翻译是没有错的。

一般来言，灵恩运动中讲道的成分偏低，这是需要纠正的。有些领袖已经觉察到这一个需要，这是好现象。

保罗再三叮嘱∶「既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐。」「在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。」(林前十四12、18-19)

在灵恩运动中，许多人竞说预言，但经过详细考证后，显明许多预言没有应验。著重说预言成为灵恩运动最大的诟病。预言中国大陆在九五年攻台，就是明显的例子。 

（六）是否使人爱神？

保罗说∶「所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。」(罗五5)这爱浇灌在保罗心里，他就说，因基督的爱激励他，他就决定不再为自己活，乃是为替他死而复活的主活(林后五14)。这爱激励了千万信徒在罗马帝国的大迫害中，甘心殉道∶这爱激励了近世二百五十年普世宣教运动中，千万位宣教士在各国为主付上无可估计的代价∶这爱也激励了数十年来在中国大陆迫害之下，千万信徒愿意为主受苦……这正是这一节的上文所说的∶「就是在患难中也是欢欢喜喜的……」(罗五3-4)。

是的，爱神是圣灵的宝贵工作。真正的灵恩绝对少不了它。 

(七)是否结出圣灵的果子？

主耶稣给了我们一个最正确、最重要的原则，就是「凭著他们的果子就可以认出他们来」(太七20)

圣灵的内居与充满必然结出圣灵的果子。没有果子的恩赐，只是枝叶而已。主到无花果树前，是找果子，不是找叶子。「只有叶子」使主失望(太廿一18)。

不但如此，主耶稣讲出「由果认人」的原则之后，跟著提出一件极严重的事，就是有些人没有果子，却有行神迹的能力，而这些人被主强烈的拒绝(太七21-23)。

使徒行传中提到圣灵的两种不同作用∶一是圣灵「降下」，二是圣灵「充满」。前者有超自然的现象，却没有属灵的深度∶后者有深度，结出果子。分述如下∶

（1）圣灵「降在」人身上

（a）在哥尼流家中，圣灵降在那些初次听福音，刚刚决定信主的人身上，他们有了讲方言的现象(徒十44-46)。但他们毫无属灵的深度，是初信者。

（b）在以弗所，施洗的门徒接受了基督，奉主的名受洗。圣灵就降在他们身上，他们说了方言(徒一九5-7)。他们也是初信者。

（c）在撒玛利亚，腓利在那里传福音，许多人信主，都是初信者。圣灵降在他们身上，随即有超自然的表现，大概是方言(徒八9-17)。 上述的三次，都是福音初传到外邦人中间，他们未知圣灵降临的事。因此神重演圣灵降临的情况。

（d）五旬节圣灵降临──这是第一次，既是降下，也是充满(徒二3-4)。这一次有深度(他们已祷告了十天)，也有方言。

（2）圣灵充满在信徒里面，表现属灵的能力与美德

使徒行传中记载另八次圣灵充满的事迹∶

(a)彼得被圣灵充满，满有胆量，在被逮捕受审时，慷慨见证基督是人间唯一救主(四8、12-13)。

(b)耶路撒冷教会的众弟兄姊妹，在受迫害恐吓时，同心祷告之后被圣灵充满，「放胆讲论神的道」(四31)。又满有爱主爱人的心，将一切献上，共同生活。

(c)耶路撒冷的七位执事被圣灵充满，而有好名声及智慧充足(六3)。

(d)司提反被圣灵充满，在殉道时满有喜乐，表现了与主在十字架上相同的爱心，为打死他的人代祷(七55-60)。

(e)保罗在悔改信主时，经过了三日三夜不吃不喝不睡的祷告，就被圣灵充满，立刻开始满有信心、爱心及胆量，宣扬福音(九9、11、17、20、23)。

(f)巴拿已被圣灵充满，而表现美好品格(好人)，大有信心，带领许多人信主，成为安提阿教会的好领袖，更表现了舍己的精神，邀请保罗来，取代他自己的领袖地位，寻求教会的好处，过于自己的荣耀(十一24-26)。结果，教会充满了好见证，而获得非基督徒给他们的美誉∶「基督徒」──一群与耶稣基督有美好关系，而像基督的人。

(g) 保罗被圣灵充满，而满有能力，胜过那被撒但使用来拦阻福音工作的以吕马，因之带领当地的官长信主(十三8-12)。

(h)保罗与巴拿巴被圣灵充满，而在被人抗拒驱逐时，满有信心与喜乐(十三50-52)。 

上述圣灵的两种作用──降下与充满，都是宝贵的，但是后者更重要，与属灵生活的实质更有关条。在属灵的事上，实质永远比表像更基本。这是灵性追求路线上的一个重要原则。

同类性质的另一件值得注意的事，就是保罗把恩赐分为两种∶一是工具性的恩赐，二是品质性的恩赐。前者是用来作成某些事工的器具∶而后者是工作品质的基础。

一般信徒追求工具性的恩赐∶会讲道、会领诗、会组织……但是保罗却重视品质性的恩赐，他劝勉在这一方面追求和挑旺(提后一6-7)。他所提出的恩赐是「刚强、仁爱、谨守的心」。当人只追求工具性恩赐时，就一切表面化，失去属灵的真意。结果，恩赐愈大愈容易跌倒，愈自我中心，愈求虚荣，愈浮浅。反之，当一个人的灵性愈好时，他工具性的恩赐就愈有属灵的。 

（八）是否引致更像基督的生命？

是否注重对付罪、追求圣洁？

保罗是一个被圣灵充满的人，而他追求的最高目标，就是「我活着就是基督」(腓一20-21)。

圣灵的最高工作，就是造成一个像基督的人。保罗把圣灵的这一种工作，在哥林多后书第三章里面清楚告诉我们。他说∶「……就变成主的形状，荣上加荣，如同(恰是)从主的灵变成的。」(林后三18)

圣灵是基督的灵。这一个「灵」字有两种意义∶一是圣灵，二是精神。圣灵带出基督的精神。

灵恩运动里面有一派的教导，叫做「成功神学∶圣灵的工作把信徒带入成功或兴盛(prosperity) ──健康的兴盛、物质的兴盛、灵性的兴盛、事业的兴盛等。这是把旧约的字面意义带入新约时代。它正在造成一种物质化的属灵观，很受欢迎，正中时代潮流的下怀。

在这种神学里面，十字架的道路、舍己、向世俗死、向罪死、对付肉体等等从基督而来的信息，逐渐失去意义。这样就与基督的精神背道而驰。这是需要谨慎分辨的一件事。基督人与成功人之间，有极重大的分别。 

（九）是否倾向以经历代替神的话？

经历是很重要的。有知识而无经历，是空洞的知识。我们应当追求属灵的经历。所以彼得说∶「你们却要在……恩典和知识上有长进。」(彼后三18)

但是，在属灵的追求上，需要平衡。保罗说∶「他们向神有热心，但不是按看真知识。」(罗十2)

灵恩运动的聚会很少不是以超自然的经历为追求重点的，他们似乎已经失去了安静领受恩惠的能力。若没有兴奋的感受，就不是好聚会，若没有大声的祷告，就不能祷告，若没有超自然的现象，就是没有圣灵的工作。没有身体的动作，就不能敬拜赞美。这已经成了灵恩聚会的通常情况，把圣灵的工作限制在某一种的途径上与型态内。

在另一方面，一般的传统教会也有他们的固定型态与传统。他们在潜意识的心态中，已经把超自然的因素摆脱净尽。不容许任何活泼的形式，与开放的心灵的表达。

在中国大陆非灵恩的家庭教会中，十几年来不断有神迹的出现，这是一件宝贵的事，给我们重要的提醒。

最重要的是两者之间的平衡∶热心而有知识。 

(十)是否引往以「心灵和真理」敬拜神的道路？

「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂。」(约四23)

「心灵和诚实」的原文也可以译为「心灵和真理」。「心灵」和「诚实」是同样的含义。把两者放在一起是重复。但心灵和真理是两件事，放在一起，意义丰富。

不管心灵多么真诚，却没有真理的因素，就会造成偏差。不错，歌颂与祷告是敬拜中很重要的因素，但是诗歌和祷告中的真理成分∶也是同样的重要。讲道更是敬拜的基本因素。

天主教的礼拜中，讲道很短，一般来说，约十至十五分钟。圣公会的礼拜也倾向短的讲道。灵恩的聚会也明显有同样的表现。在一般福音信仰的教会中，讲道占最重要的地位。但却有另一种的偏差，就是在一般会友的潜意识里面，作礼拜就只是听道。感谢主，近年已有明显的改进∶讲道成为敬拜的一部分。

在传统的诗歌中，藏著丰富的神学与真理信息，也有敬拜的意识，是神给教会的宝藏，决不可轻视或放弃。

灵恩运动对敬拜有显著的贡献(尤其是葡萄园的诗歌)，把会众带入个人的、直接的、感情的、向神的敬拜中。这是很宝贵的。

最理想的，是把上述两类诗歌配合在一起。事实上，已经有些教会开始这样作了。

(十一)是否与十字架道路相违反，因而引致一种错误的 「能力较量」的神学 (Power Encounter Theology)？

让我们从两方面来探讨这一个问题∶

一方面，我们确实在圣经中发现「争战」的观念，例如以弗所书六章一至十八节所讲的。但是另一方面，我们必须了解，保罗所说属灵争战的武器，是一种属灵素质的能力∶真理(腰带)、公义(护心镜)、福音(鞋)、信德(藤牌)、救恩(头盔)、神的道(宝剑)，最后以祷告作为运用上述一切军装的基本方式，使全部武装活泼起来，完成它们的作用。

进一步说，基督徒在属灵争战中的得胜能力，乃是十字架的能力。这能力是「爱的软弱」的能力。这软弱就是基督在十字架上所表现的软弱，任凭恶人逞威宰割，祂默默无声的忍受这一切恶的权势。祂只表现了一种能力，就是爱的能力，而这能力的途径是软弱。所以这是「爱之软弱的大能」。这就是「仗着十字架夸胜」(西二15)。这就是为甚么那「被杀羔羊」至终成为「犹大支派的狮子」(启五5-6)。

请看∶当耶稣在十架上呼喊「我的神!我的神!为甚么离弃我？」的时候，正是神人复和的时候──圣殿的幔子由上到下裂开，完成了罪人到神面前的通道。当耶稣在十架上呼喊「我渴了」的时候，正是那从祂肋旁流出的「水和血」开始引发那生命的「活水江河」的时候∶当祂被人讥讽不能从十架上救自己的时候，正是祂能拯救别人的时候∶当祂喝十架上死亡苦杯的时候，正是祂把福杯递给我们的时候∶当祂在客西马尼园中放弃调动「十二营天使」来拯救祂脱离十架的时候，正是　开始以十架之爱「吸引万人来归向祂」的时候(太廿六53∶约十二32)。

十字架的爱是神得胜撒但的方法，所以保罗说∶「我们也是这样同祂软弱」林后十三4。我们千万不可以「较力神学」来取代「十架软弱神学」。 

(十二)是否因为天主教与新派神学里面亦有灵恩运动，所以在热衷追求合一中，忽略彼此之间在教义上的重要差别？

让我们从四方面来探讨这一个问题∶

第一方面∶基督徒应该尊重和爱一切人，不论他们的立场与信仰是否与我们相同(彼前二17)。尊重并不表示我们同意他们的立场或信仰。

第二方面∶在新神学圈子和天主教徒中间，有不少人在最基本的信仰上与我们相同。这是历史和现状的见证。

第三方面∶那些获得灵恩经历的天主教徒和新神学圈子里面的基督徒，都倾向对圣经更开放，更有新的追求与学习。

第四方面∶我们在以上所提出的心态中，仍然坚持教义的重要性与基础性，作出认其的分辨。