《狂飙后的微声》/ 杨牧谷

编者按：「灵恩」是当今中外教会颇具争议的问题。杨牧谷牧师在1991年写成《狂飙后的微声》一书，从教义角度来了解圣灵论，并评述灵恩问题（全书259页，由卓越出版社出版）。杨牧谷牧师逝世后，《传》取得其家人同意，允许摘要刊登，特此致谢。

教义须保持开放性
圣经所记载的，永远多于神学家为某个时代编写的教义学。教会历史告诉我们，某一教义的兴起及重组，常是因应当代特别的需要，于是神学家从这特别的角度来研究思考、搜集资料，逐渐建立更完备的教义（例如亚他拿修因反对亚流而提出道成肉身的道理、马丁路德因反对教廷的善功论而提出因信称义）。启示的真理不是一套抽空的逻辑命题，什么时候教会以为具备了一套完整又不需要纠正的教义，就很容易把教义等同启示本身，而走向一个不再有生命力的封闭制度之内，排斥或扼杀教会不同意见，甚至只是不明白的东西，带来属灵的灾难。

由二至六世纪末，圣灵论的发展还是远比圣父及圣子的教义贫弱。这说明圣灵论极不容易处理；但过早排斥不合己见的思想，对教会并无好处。每要为之制订严谨又近乎科学化的定义，就很易引致分裂。神在二十世纪的教会行了大事；灵恩派尽管有很多过激的言行，但我们若妄然轻视他们，或视之为异端，就会显得过分无知和自大了。

旧约及新约论圣灵
圣经讨论圣灵的经文，尤其旧约，多从圣灵的工作来介绍他的位格。耶和华的灵常是负责：1.创造、赋予生命；管理自然及引导历史。2.传递启示。3.使人明白启示。4.使人生发信心，如悔改、公义、赞美、祷告等。5.加能力给领袖。6.赐下特别技巧等（注1）。

新约论到圣灵的工作，与上述三类近似，却较多直接讨论圣灵的身分（位格）。五旬节赐下的圣灵有自己的位格，非仅属耶和华的能力（注2）。圣灵来是继续圣子的工作，包括使人认罪、重生，给予安慰、教导和加力（注3）。圣灵与圣父、圣子时常并列（注4）。而在新约的教会中，圣灵对信徒的工作犹如旧约耶和华的灵对选民的工作。他：

1. 启示耶稣言行的意义，使人得生命。
2. 联络信徒成一群体，承受天国。
3. 使信徒与父及子有交通，得尝天国已临的滋味。
4. 赐下特别的恩赐，使信徒能成长及事奉（注5）。

怎样体现圣灵里的生活？
信徒和教会要体现圣灵里的生活，须建立以圣灵作基础的神学事奉观：

一、信徒的成长方面
信徒归主后跟圣灵建立了关系，被这份关系吸引，日渐脱离旧日自私、自我中心的生活，活出圣灵赐予他的新身分。圣灵不是一个道理，也不是一个客观的目标。他是有位格的实体，住在我们心内。向圣灵敞开是新生命的本质。

圣灵把恩赐分给人，目的是要他们彼此建立。但自然人的爱往往是内向的，至终只是为了自己的幸福，被爱者只变成爱者的工具。这种内向的爱会产生具破坏力的自我主义（我最重要），和独裁的集体主义（你要依我的要求）。这正是哥林多教会的问题。哥林多信徒得著各样恩赐，却产生分裂和混乱。保罗并无因此叫他们放弃使用恩赐。恩赐本身既来自圣灵，就具有向外敞开的特性——向三一神敞开，使人认识和歌颂神；也向人敞开，为要建立人。哥林多教会的问题不是具备多种恩赐，乃在于缺乏了最重要的恩赐——爱。保罗因此在林前十三章向哥林多教会阐释爱的道理：「爱是不求自己的益处」。一个实行爱的团体，是「虚己的团体」（Kenotic Community），而不是「灵恩的团体」（Charismatic Community），凡他所作的，都一步一步离开自己，落到被爱者身上，而非建立自己。

二、群体的建立方面
福音派和灵恩派都是近代增长最快的教派，但对社会、政治、文化以及民生影响最弱。然而，潘霍华在《圣徒相通》一书认为，基督道成肉身，表明他是透过世界来启示他自己。基督徒真正要寻求的是：怎样在世上达成神的旨意；使神在基督里赐下的实体，能兑现于这世界。耶稣的一生为了所有人而活（for all）：一切真实的生命都必须具有这特性——为他人而活（for others）的特性。教会亦有代理者（deputyship）的责任，要让这世界看见神。

潘霍华指出，许多人走进教会并不代表这是一间好的教会；教会怎样走入人群，才是好坏的指标。人走入教会可能只是逃避苦难；教会走入人群，并且承担人的痛苦，也分担神的痛苦，这个人（person）才会成熟过来，这个教会（collective person）才会成熟过来。爱至终要寻找的，不是团契（Communion），而是他人。当我们寻找团契，就很容易为了温馨的相聚而忘记别人，落在自我中心的陷阱。教会只有是一个「虚己的团体」、为别人而活的团体，才能体现爱的原则，为世界带来希望。

龚汉斯认为教会能成为这样的团体，关键是圣灵的恩赐——圣灵给教会的恩赐就是自由：信徒得著从罪、律法和死亡下释放出来的自由；也去传扬使人得自由的福音。所有真正的教会，都是灵恩的教会（Charismatic Church）；使她有生命机能的，正是圣灵的恩赐。圣灵与教会有几方面的关系：

1. 圣灵赐予教会恩赐——圣灵是神，完全自由主动，按己意赐下不同恩赐，不能为人控制及摆布。
2. 教会是圣灵的殿——每个信徒皆是圣灵建立的；整个教会都是圣灵建立的。信徒既被建立，也要去建立他人。
3. 教会是在圣灵的管治之下——圣灵不是教会，但在教会居中，引导教会。圣灵有自由能在任何地方、任何时候工作。

灵恩与教会
一、圣灵恩赐是超常还是寻常的现象？
龚汉斯认为按圣经本身，灵恩绝不限于那些超自然的现象，如神医、方言等。事实上人只有「在圣灵里」，才能认耶稣为主。凡对整个教会生活有帮助的，都是出于圣灵，这是保罗所指「灵恩」的意思。而保罗强调，最大的恩赐始终是爱。

二、圣灵恩赐是多元还是单元的？
传统教会常误以为灵恩只有一类，乃透过教会、藉按手而赐下的。但保罗在多处提及圣灵一系列重要的恩赐（参林前十二28至31；罗十二6至8；弗四11）有：

1. 讲道（包括作使徒、教师、传福音、劝慰等）。2.服侍（包括作执事、照顾病患、慈惠工作等）3.领导（包括照顾初信者，做监督、长老等）4.受苦（透过受苦成就神的工作）5.工作（所有职业都是出于神，他亦为使我们称职而赐下各种恩赐，参林前七17；罗十二3,6）6.能处于现处的环境，例如独身或结婚、是否行割礼、为奴或自主（参林前七7,18至20,20至24）。这些不同身分均是一种召命。能活出与这身分相称的生活，皆出于圣灵的恩赐。

三、 圣灵恩赐是为少部分人还是为多数人赐下的？
灵恩是圣灵为使人能完成神的召命而赐下的，绝非只为少数人。按保罗在林前十二28,31及至十三章的分析，没有信徒可以自视为灵恩的局外人。因此「灵恩」广义的意思，是指神对每个信徒的呼召；并且为了让他完成特定的工作而赐下的特别能力。没有人可以毫无恩赐而去事奉，亦没有人能具备一切恩赐去事奉；每个基督徒也具备某些恩赐。灵恩有多种，但教会仍需维持合一与秩序。其原则是鼓励信徒认识及运用其恩赐，决不能透过行政手段来将人置于独断的地位。要谨记恩赐的目标是为服侍别人而非建立权力。所有灵恩都必须服从神最重要的律，就是爱的律。

怎样看灵恩运动
灵恩运动在二十世纪绝非只是小教派的现象，自从世纪初第一波之后一直没有消失，也没有被主流教会驯化。1900至1980年间，福音派教会在整个基督教界所占的比例，从50%增至56.2%，但灵恩派则从零增至19.9%。1900年福音派信徒约7,310万，1980年约22,020万。灵恩派则在八十年间增至6,220万信众。今日许多研究教会历史的人都承认，灵恩运动已跟历史上很多重要的教会运动，如宗教改革、敬虔运动等并列。

从第一波到第二波、第三波，灵恩派学习和改进得很快，虽然仍有一些激进及容易偏离正道的做法，却已更为接近大众信仰的规模。事实上，灵恩派有它吸引人的地方，值得福音派教会反思：

1. 他们表达信仰的方式，重视感情投入。传统教会有时却过分理性而至于僵化，容易叫会众失去投入感。
2. 灵恩教会信徒有强烈的身分认同感，易在其中找到自己的角色。传统教会有时却叫会众感到事奉是一种重担，想要抽离。
3. 灵恩教会的讲道具体化、简单明白，让人感到易于把握。传统教会则反而冗长沉闷。
不过，灵恩派高举神迹奇事及强调医治的方式有其问题和局限——虽然福音派教会也不抹煞神迹奇事，但一味追求神迹奇事是危险和不成熟的，因为它不是信仰的核心；整个神迹奇事运动也不一定能帮助教会更了解世界及向她见证福音。同样，灵恩派强调祈祷医治，但信徒面对多层次的人生，决非强调祈祷医治就可以解决所有问题。信徒要全面地认识神的话语，并努力遵行，才能过平衡成熟、平安喜乐的人生。