ZT:教会里牧师最大？谈主教制、长老制、会众制 (小小羊）

在实体教会运作上，谁最大？

当然很多基督徒都会说‘上帝最大’。

这很好，问题是上帝我们都看不见，而且我们还没到天堂，都还继续活在有罪的人间。

我们地上的教会，并不是像天堂那样完美无瑕。

所以，既然活在现实教会里，我们就还是不能不面对‘人’。

若是这样，教会里，哪种人最大？

牧师最大？长老最大？信徒最大？大家打架？

在教会历史上，主要的教会体制有三种：

主教制、长老制、会众制。

我们今天不讲各种制度的圣经依据，事实上，这都很好，都有依据，各教会自己喜欢即可，没有绝对对错可言。

我们今天要来思考的，是教会发生一些事件时，教会谁具有决定权或决策权？

用另一个角度来讲，教会本来就有权柄，这个权柄，是在哪些人手里？

这是很现实，也非常实际的问题，不是吗？

谁是最后裁决者呢？

一、 主教制

这是历史悠久的制度，圣公会就是主教制。

假使对圣公会不熟悉，没关系，天主教也是主教制。

这样说了，大家就比较能理解这制度的一些内容。

主教制的主要精神，就是：

牧师说了算、牧师最大。

在主教制里，长老、执事、其他人都是协助者而已，最终决定者是牧师本身。

类比成政治体制的话，比较像君主制。

这个制度是有好处的，因为牧师权柄很大，大家都要顺服，信徒比较不会有争端发生。

另外在行政效率上通常也比较好，毕竟一人决定，接下来就大家执行，不需经过反复冗长的开会决议。

在主教制之下，几乎不太可能发生‘赶牧师’的情形。

因为，不管是长执还是会友，都没有那么大的权力。

相反的，牧师赶会友，反而是可以发生的。

但是，假使没有‘节制’者，各教会牧师因为缺乏监督单位，很容易会发生弊端却无人监督考核。

因此，我们也会发现，走主教制路线的教会，会有‘层层主教’监督的情形在。

也就是说，各教会牧师虽然有权决定很多事，但教会之上还会有其他组织，如：区会、总会，进行层层管制。

但即使有层层节制，毕竟各教会牧师的权柄还是很大，一旦走偏，还是很容易发生极大的伤害。

最出名的就是天主教的神父性侵儿童的事件，这在全世界都层出不穷。

在主教制体系的教会中，信徒本来就会受到教育，要求信徒要强烈顺服权柄。

这时当然很容易有不良弊端发生，特别是神父、牧师本人行为不当时。

另外，异端、邪教也喜欢走主教制。

特别是异端很多都没有层层节制的观念，几乎都是老大一人说了就算。

在缺乏监督单位的管制之下，加上这种教会又非常强调权柄与顺服，

绝对的权力，必带来绝对的腐化，各种性与金钱的丑闻就很容易层出不穷。

不相信的话，请大家自己留意一下在报章媒体发生的性与金钱丑闻的教会，

是不是都比较属于走主教制的教会，特别是那些不属于任何宗派却又走主教制精神的独立教会。

还有，不要以为走长老制或会众制的教会不会产生主教制现象。

教会制度是一回事，真的实行起来又是另一回事。

以灵恩运动而言，这是横跨各教派的运动。

即使是长老制的教会，一旦走入灵恩运动，也很容易出现主教制的现象。

另外，也和各教会组成份子、牧师性格、、、有所关连。

二、 长老制

这是改革宗体系教会的特色，长老会就是知名的例子。

在长老制里，谁最大？

长老最大。

而且不是单一长老就有绝对权力，而是‘全部长老’，也就是‘小会’。

那牧师呢？

牧师只是长老中的一个而已，属于教导、传道的长老。

但除了牧师，还有其他信徒选举产生的长老，这是治理教会的长老。

因此，决策单位是‘小会’，也就是‘全部长老’。

开会时，牧师虽贵为小会议长，但也只有一票，假使其他长老反对，牧师的意见依然可以不被采纳。

长老制具有强烈民主的倾向，但采取的是‘代议民主’，而非‘直接民主’。

也就是说，会员选举长老，由长老代替会员执行各种管理决策事宜。

在代议民主之下，当然有缺点，主要就是‘效率变差’。

牧师不能说了就算，他的提议，必需送交小会议决。

而开会讨论的过程，有时就会很冗长没效率了。

另外，小会驳回牧师意见的机会，常可发生：

牧师任何改革的构想，都可能在小会那关被驳回。

甚至，‘赶牧师’的事时有所闻：

只要牧师与长老们意见严重不合，牧师被赶出教会是不少见的现象。

有个笑话，有很高的真实性，描述出主教制与长老制的重大差异：

当牧师，要去当圣公会牧师；

当长老，要去长老会当长老。

因为，权柄在圣公会里，是在牧师身上，在长老会里，则是在长老身上。

由于采行代议制度，所以层层监督与节制是基本架构。

小会之上有中会，中会之上有总会。

中会、总会虽无权干涉各教会内部，但有权监督金钱、牧师行为。

所以，我们不容易看见长老会发生性丑闻或是金钱丑闻。

特别是牧师，在长老制的教会里，不太会发生性与金钱的弊端。

但是，有趣的是，在长老制的教会里，虽然比起主教制低很多，但还是可能发生性与金钱丑闻，但触犯者却比较不是牧师，反而是长老。

在长老制里，由于长老权柄很大，虽然规定是‘众长老’一起治会，但在某些地方，教会里有一个长老非常具有权柄，成为长老头，众长老不敢不服的情形并不是没有。

在这种情形下，牧师即使遇到长老犯罪，也未必敢得罪，否则一旦该长老头发动小会议决赶走牧师，牧师会没饭吃。

因此，又一样的，绝对的权力会带来绝对的腐化，这时发生丑闻的，就变成长老了。

但是，我还是必需强调，不管是牧师还是长老，长老制的教会，发生丑闻的机会还是比主教制少很多。

同时，也别忘了，效率上、同质性上，主教制的教会还是比长老制的强很多。

也就是说，主教制的总会发布的命令，各教会都必需听从；

长老制的总会发出的建议，各教会可以完全不理。

所以，主教制总会的官方声明，具有强烈代表性（如；天主教教廷、圣公会总会），

但长老制教会的总会声明，代表性就不高了（如：台湾长老会）。

三、 会众制

代表宗派是浸信会。

会众制的主要精神就是‘直接民主’，当教会要进行决策时，必需透过会员大会来形成决议。

本制度不属于主教制，所以不是牧师一人说了就算；

也不是属于长老制，不是代议型态的民主，而是直接诉诸‘全体会员’。

这是一种‘直接民主’型态，所以由全体会众自行监督考核，来避免弊端。

教会之上，不再有中会、总会之类层层管理节制。

所以，浸信会是各教会自己独力运作，没有其他节制单位的。

当然，浸信会有‘联会’，但那只能称为‘联谊会’，不太具有强烈实质惩罚监督管理的实权。

这制度理论上很好，毕竟‘民主’制度还是比较可以避免‘极权’制度的各种可怕弊端。

而且，会众制的‘直接民主’还是比长老制的‘间接民主’更民主一些。

但是，我们浸信会的弟兄姊妹们，请您自己去想一想自己教会决策的形成，真的是采‘会众制’吗？

恐怕不是吧？

应该是‘主教制’吧？

为什么会这样呢？

主要是因为‘直接民主’有实行上的困难点。

没错，理论上将决策权交给会员全体来决定，问题是，难道我们真能不管大小事，都这样诉诸全体开会投票吗？

别的不说，假使教会常常要叫你开会投票，你愿意吗？

你愿意多花很多时间去参加投票会议、听取各种正反意见、然后投出票来？

过去古老的年代，大家晚上未必有事，花时间来讨论议决倒无妨。

但越来越繁忙的工商业社会，真要常常挪出时间来开会议决，真的有困难。

这时，当会众制精神不彰、长老没有权柄、而教会之上又没有监督单位时，

会众制的教会很容易就变成比主教制体系的教会还主教制，完全就是牧师独大，而没有监督者了。

主教制的教会还会透过层层节制来控管不当行为，

可是，当会众制的教会变成另一种主教制时，就没有控管可言了。

这样一来，弊端会大还是小，就很可怕了。

请大家留意一下，很多严重的性侵事件，牧师有不少都是浸信会体系的。

当然，这些牧师与教会后来有不少都非属浸信会联会，但一开始很多却常从浸信会出身。

原本是最看重民主制度的会众制，其实，后来反而很容易变成最不看重民主、强烈诉诸顺服权柄的主教制。

这种现象，不仅是台湾的浸信会是这样，连美国的浸信会也有类似情形。

在这种教会之下，我们会发现信徒的反对声音，牧师未必理会；

牧师可以自行决定各种重大方针，然后未必经过大家同意，全教会就开始必需顺服遵行。

长执会已经没有监督功能，只有执行功能而已。

煞车的存在，只剩下牧师自行决定。

以上列举这三种制度，其实严格说起来，大致只在‘主教制’与‘长老制’二种打转。会众制常常名存实亡，转成主教制。

我提出这些，决不是要批评哪种制度，

事实上，有罪的人间，绝不可能有绝对完美的制度在。

只要人有罪，再好的制度，都可能发生弊端；

只要人无罪，再烂的制度，都可以做得很好。

在此，我要多介绍一下长老制，因为长老制是很多信徒很陌生的制度，甚至连长老会本身的信徒都不清不楚。

长老制是加尔文很特殊的一个架构。

在这架构里，当然是‘上帝最大’。

但是，加尔文有一个很重要很重要，但却常常被很多信徒严重忽略的看事情角度，就是——‘人有罪’。

加尔文承认人是非常软弱的。

我们虽然信主得救，但肉体仍在，仍会犯罪。

虽然我们愿意一心向主，但毕竟还是常会软弱。

因此，任何制度的设计，假使低估人类的软弱，都不太妥当。

在这种观念下，‘民主’绝对是比‘极权’更能避开人类软弱的制度。

一个人单独决策，取得绝对的权柄，他犯错的机会，会比多人一起决策、多人一起分担权柄的机会大。

另一方面，要人人都花同样多的时间、精力来进行教会管理、监督、决策，是有实际上的困难的。

所以，折衷状态下的‘代议式民主’，也就是‘长老制’，由‘全体会员’选举出长老，由这群长老来代替治理教会，是比较实质可行的。

在主教制里，常低估主教本身的软弱（牧师在没有监督下，很容易心生邪念时，就去犯下罪）；

在会众制里，常低估会员本身的软弱（无法大小事都诉诸全体会员开会、无法人人尽量都参与会议、、、）。

长老制里的长老们，难道就不会软弱？

当然会！

但起码‘多人’同时软弱的机会，还是比‘一人’软弱的机会小。

这已经是民主制度里，比较实际可行的方式，又比较能将人的软弱控制到比较低的程度的了。

我们看看现今世界各国的民主制度，不就是长老制的翻版吗？

虽然我们直接选举议员、立委，但开会与决策主要还是由这些我们选出的人来担任，不是吗？

这就是‘代议制度’。

顶多，在某些非常重大的事情上，会诉诸全国公民投票。

否则，一般的议案，就是由代议士来开会决定。

同样的，长老制的教会，在某些很重大的议题上，如：聘牧，会诉诸会员全体直接民主。

其他教会事务，则由全体会员选举出来的长老们来开会议决。

当然，在缺点部分，一如我们看见代议制度下的国会议员会有很多很不理想的表现，还包括效率的低落与不彰。

然而，长老制一方面维持‘顺服权柄’的观念，另一方面又保持‘顺服神不顺服人’的弹性，

在彻底的主教制权柄，以及彻底的会众式直接民主以外，长老制是个可行的折衷方式。

因此，就我个人而言，我觉得长老制还算是虽然不理想，但还是不错的制度。

当然，我还是必需说，没有绝对好的制度，主教制与会众制也不是不好。

其实，在有罪的人间，再好的制度，也都会被人的罪所污染。

不过，多建立一些常识，确实可以帮助我们观察一些事情时，能有更深入的看法，也比较能正确看出一些事情。

除了长老制以外，我还要再多谈一下灵恩运动下的教会制度。

不管什么宗派，只要走入灵恩运动，很容易就会发生主教制的现象出来：

牧师说了就算，其他监督制衡力量都开始大规模减弱。

虽说如此，但这却和原本主教制的教会不太一样。

原本主教制的教会（如：圣公会、天主教），其内容设计是‘有职位者有权柄’，

不管你能力恩赐如何，只要你在那职位上，你就取得权柄。

但灵恩运动却走一条很奇特的路，它确实是从‘信徒皆祭司’的角度出发，然后再进展成主教制的。

为什么会这样？

主要是灵恩运动的权柄来源，不是透过‘职位’而来，而是透过‘圣灵任命’而来。

谁拥有特殊圣灵恩赐，谁就开始容易在教会中掌握实质权柄。

这是不是真正由圣灵而来，姑且不论，

但透过一些特殊现象的彰显，只要谁有这种特殊现象与“能力”，就开始取得教会实质权柄。

当然，牧师迟早一定会取得这样的“能力”，有时又称为“恩膏”。

一个没有特殊“能力”的牧师，在灵恩教会中，可能不容易建立任何权柄。

另外，由于具有特殊“能力”的人不限于牧师一人而已，所以虽然是产生主教制现象，但其他具有特殊能力的权柄者，随时可以不经由制度下的长执会议或会众体系，反而直接诉诸圣灵赋予的权柄，对牧师做出反对。

这样的情形，其实，比真正主教制、长老制的教会更容易发生弊端。

因为，当权柄都已经诉诸圣灵，而人人都可宣称他的权柄‘直接’来自圣灵，

这时，制度、理性、讨论、会议、、、，都变成死的知识，而不是活的信仰。

也正因为人人都可直接宣称权柄来自圣灵，所以当然可以发生各种冲突与混乱的现象，而且难以收摊。

在牧师权柄极大、无人敢监督质疑的灵恩教会，牧师发生性丑闻、金钱丑闻的事一样层出不穷；

相反的，在其他特殊能力者权柄极大的灵恩教会，任意越过制度来指挥牧师的现象，也层出不穷。

诉诸‘圣灵’本身，乍看之下好像很敬虔，但其实因为难以验证、各说各话、流于主观，再加上缺乏对圣经理性使用的习惯，很容易让灵恩运动下的教会变成缺乏各种制度，然后产生各种弊端。

当然，一些灵恩第一波五旬宗的教会，早已见识到这种可怕的现象，所以很多东西也开始制度化，避免发生人意擅自宣称圣灵的现象产生。

但是，当我们低估人性的软弱、低估人即使信主但依然有肉体，而过度高估任何人的灵性、喜欢动辄诉诸主观宣称的圣灵说话、又不喜欢用圣经来检验时，很多可怕的副作用，就很容易产生。

如何在有罪的人间，有罪的教会里，尽量让人的罪的影响力降到最低，是每一位信徒都该努力的目标。

愿上帝帮助我们。

                                                                                          小小小羊