意志的捆綁

羅馬書三12

         沒有明白的，沒有尋求神的。

       早先我開始研究羅馬書的時候，有機會在兩個不同的圑體中敎導這卷書信，每次各一個星期。我觸及到許多聖經中的敎義，包括從揀選到得榮耀的敎義。在那兩個場合，有一個問題反覆被學生提起，就是人的意志、意志的自由，與意志的捆綁之問題。

        我已經説過，如果我們真如羅馬書第一章第十八節至二十節所描述的那樣，陷在罪惡中無可自拔，那麼若不靠神的靈幫助，就沒有人能到神面前，選擇神，甚至相信耶穌基督，並因此得救——除非神先使那人在耶穌基督裏復活，並將他歸屬自己。但這正是許多人感到困擾之處。這與他們所知道的自己擁有選擇和拒絕之自由互相牴觸。更進一步説，這與聖經多處提到福音是白白賜給人的説法相矛盾。聖經説我們「死在過犯罪惡之中」（弗二1）是甚麼意思？它是否指即使福音傳給我們，我們也不能用任何方法回應神？或者我們仍然保有這種能力？如果我們有能力回應，那麼耶穌所説「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來」（約六44）， 或「若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來」（約六65)又是甚麼意思呢？另一方面，我們若不能回應神，聖經所説福音是給失喪之人的話又是甚麼意思呢？舉例而言，耶穌透過先知以賽亞説，「你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來；你們都來，買了吃；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶」（賽五十五1）。你如何解釋這些邀請呢？更進一步説，如果一個人不能相信耶穌，你又怎能要求他為此負责呢？

        這些問題從羅馬書第三章第十節和十一節來到我們面前，因為保羅在歸納人的屬靈光景時用了一些特别的詞。他説我們都是不義的，「沒有義人，連一個也沒有。」現在他又加上一句，「沒有明白的，沒有尋求神的。」我們解釋這節經文的方法，與我們如何看待人屬靈方面的無能為力，有密切的關係。

教會歷史上的辯論

        我們也許會想，即使我們對過去一無所知，像這樣重要的問題，在敎會歷史上也一定常常被提出來討論。事實確是如此。實際上要研究這個題目，最好的方法莫過於從過往世代偉大的神學家之辯論著手。

        第一個重要的辯論發生在第四世紀末葉和第五世紀初期的伯拉糾和聖奧古斯丁之間。伯拉糾主張自由意志。他並不否認罪的普遍性，至少一開始是如此。他知道「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23）。在這方面，他想保持正統神學的立場。但伯拉糾不明白為甚麼我們在某一件事上沒有自由意志，卻仍得為那件事負責。他辯解説，如果我們有義務作一件事，就必須有能力去作。伯拉糾相信意志並未被罪捆綁，它實際上是中性的因此人在任何時候，任何情況下，都有選擇善或惡的自由。

        這種觀點以幾種方式表達。其中之一是，它產生一種觀念：罪不過是一些故意的、無關的行動，實際上是人裏面的意志選擇要作惡。如此就完全排除了罪行和人類任何遺傳的罪性之間的關係。伯拉糾進一步辯稱：

        1. 亞當的罪除了影響他自己以外，沒有影響到任何人。

        2. 亞當以後的人，都生在和亞當墮落之前同樣的光景中；就罪而論，那是一種中性的情況。

        3. 今日人類能夠照自己的意願對罪免疫。

        這可能是今天大多數人的基本觀點，包括許多基督徒在內。但這觀點是錯誤的，因為它限制了罪的本質和範圍，使人以為他沒有必要非靠神白白的恩典得救不可。此外，即使福音傳給了墮落的罪人，但根據這種觀點，決定一個人是否得救的關鍵不在於神藉聖靈所行的超自然工作，而在於那人的意志是接受或拒絕救主——這就把本來屬於神的榮耀歸給了人。

        奧古斯丁年輕時也持這種看法。但他成為基督徒，開始研讀聖經之後，就明白伯拉糾主義不但違反聖經有關罪的敎義，而且與神在救恩中的恩典相牴觸。

        奧古斯丁看見，聖經説到罪的時候，並不只將其當作純粹個人的行動。聖經提到人生下來就是敗壞的，因此人不可能停止犯罪。奧古斯丁為人類的這種無能為力的情況定了一個術語：「不能不犯罪」，意思是若沒有神的幫助，人不可能自動停止犯罪而選擇歸向神。奧古斯丁説，由於人在墮落時誤用了他的自由意志，以致同時喪失了自己和他的自由意志。他説，人的意志裏面毫無「義」可言，結果意志成了罪的奴僕；人可以自由離開神，卻沒有自由來到神面前。

        至於恩典，奧古斯丁看出人若沒有恩典，就不能得救。此外，人從頭到尾都需要恩典，救恩不只是具有「預防」功能，也不是只幫一半忙，剩下的還得靠罪人的努力。不然的話，救恩就不是完全出於神了，神的榮耀會受到削减，而人類到了天堂還可以自吹自擂一番。導致這種結論的觀點必然是錯的，因為神宣吿説，「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇」（弗二 8〜9）。

        奧古斯丁極力維護這種觀點，他也得到時人和敎會的支持。但到了中古時代，基督徒在伯拉糾主義的指導下漸漸又回到舊有的立場。

        宗敎改革期間，這場戰役又爆發了，先是馬丁路德和荷蘭人文學者伊拉斯姆(Erasmus)之爭，然後是亞米紐斯 (Jacob Arminus)和加爾文派之爭。

        路德和伊拉斯姆之間的辯論尤其有趣。後者在早年時很同情宗敎改革，他就像當時大多數有智慧的人一樣，看出敎會極需革新。但伊拉斯姆缺乏路德的屬靈洞見，後來他被説服，去向宗教改革者提出挑戰。伊拉斯姆選擇針對自由意志發表論 文。他説人的意志必須是自由的——他提出的理由和伯拉糾的相當類似。但是這個題目對伊拉斯姆而言並沒有太大的意義，他的態度很溫和，毫無疑問的，他希望路德也跟他一樣。

        但對路德來説，這事非同小可，他無法用溫和的態度面對這主題。路德的立場非常激進，他認為神的真理完全取決於此。有一次路德在駁斥伊拉斯姆的觀點時這樣寫道，「我對你衷心佩服……因為只有你與眾不同，膽敢直搗要害，切中主要核心。」

        路德在他那本自認為最偉大的神學作品《意志的捆綁》一書裏説，改敎者並不否認這個心理事實：人們確實不斷在作選擇。這是很明顯的，無人能加以否認。路德強調的是，在個人選擇神或拒絕神的特殊領域裏，意志是無能為力的。在這個領域中，路德決心否定自由意志，其堅決就和伊拉斯姆決心肯定自由意志一樣。路德説，我們完全被罪控制，所以我們惟一正確的態度就是謙卑地看到自己的罪，承認自己的盲目，承認我們無法用受奴役的意志去選擇神，正如我們不能靠道德行為去取悦神一樣。我們惟一能作的，就是祈求神的憐憫，知道即使這樣作，我們還是需要神先主動使我們知罪，引導我們接受耶穌基督的救恩，這樣我們才會向神求憐憫。

        為了闡釋路德的思想，我曾説過雖然我們在很多地方有自由意志，但不是在每一個領域裏。我們可以選擇許多東西——譬如點甚麼菜，戴甚麼顏色的領帶，作甚麼樣的工作等諸如此類的小事。如果我的智商是一百二十，我不可能透過哂梦业淖杂梢庵径鴮⒅巧烫岣叩揭话偎氖�。除非我是奧哌x手，我不可能只花四分鐘跑一里路，或以九秒鐘跑完一百米。同樣的，我也説過，我們沒有一個人能單單靠自己的意志來選擇神。

愛德華滋的「自由意志」

        但是現今我不再用前面那種方法陳述這件事了，原因是我讀了愛德華滋有關自由意志的文章之後，我的想法有了改變。不是在基本的議題或結論上，而是在我對意志的定義上。

        請容我解釋。

        任何人讀愛德華滋的作品，至少在表面上都無法否認，愛德華滋的觀點似乎和聖奧古斯丁及馬丁路德的觀點背道而馳。路德替他那本《意志的捆綁》定下的書名，就是為了與亞米紐斯的「自由意志」分庭抗禮，而愛德華滋的文章題目是 《對自由意志的詳細嚴謹之分析》。題目本身並未特别指明愛德華滋主張意志的「自由」，他只是要探究一般對此題目的意見。但愛德華滋使用與路德相反的詞「自由意志」，這並非是偶然之舉。到了最後的結論，愛德華滋才站出來，與路德以及其他偉大的聖經神學先輩採取同一戰線。在整個過程中，他確實對這個題目作了非凡的貢獻，證明用「自由」的觀念來探討這主題乃是恰當的。

        在這本重要的作品中，愛德華滋作的第一件事就是替意志下定義。奇怪的是，以前居然沒有人這樣作過。每一個人都想當然地認為，大家一定知道意志是甚麼。我們稱意志是我們裏面作決定的系統。愛德華滋認為這種定義不夠正確，他替意志下的定義是，「意志是心思用來作選擇的工具。」這也許沒有多大區别，但卻是一個主要的定義。根據愛德華滋的看法，我們所作的選擇，不是由意志本身決定，而是由心思決定，意思是我們的選擇是根據我們認為何者是最佳的行動而決定的。

        愛德華滋的第二個重要貢獻是他對「動機」的討論。他問道，「為甚麼人的內心會選擇一件事，而不是另一件？」他的答案是，心思是基於人的動機而作決定。也就是説，心思不是中性的。它認為某件東西比較好，所以它總是選擇「較好」 的事物。如果一個人覺得某一項行動優於另一項，但他卻選擇較差的一項，這人若不是失了理性，就是神經錯亂了。

        這是否表示意志是受捆綁的？不，正好相反。這表明意志是自由的。它總是自由的。它可以自由選擇（而且總是選擇）他心裏認為最好的東西。

        但心思認為最好的東西是甚麼呢？此處我們來到問題的中心，這裏牽涉到選擇神。當罪人面對神的時候，罪人心裏從未認為神的方法是好的。意志可以自由選擇神，沒有人能阻止它。但心思不認為順服神和事奉神是值得的。因此它轉身離開神，雖然它聽到了福音。它因我們在羅馬書第一章所讀到的那些原因而逃避神。心思不願意讓神掌權。它不承認人必須靠神的義才能得到個人的滿足和快樂。它不願意自己罪惡的本性被暴露出來。當然，心思的判斷是錯誤的。它選擇的實際上是一條疏遠和悲慘的道路，其盡頭就是死亡。但人類卻以為罪是最佳的道路。因此除非神改變我們的想法——祂確實藉著重生的奇蹟改變了某些人——我們的心思總是叫我們逃避神。於是我們一直躲避神的面。

道德上的無能為力

        愛德華滋第三個偉大的貢獻是，他讓我們明白為甚麼意志本身雖然是自由的，但它卻從不選擇神。這一點也最使伯拉糾感到困擾。此處愛德華滋極有智慧地將「天然的」缺欠， 和他所謂「道德的」缺欠作了清楚的劃分。

        在自然界中，有些牲畜只吃肉，不吃其它東西。牠們被稱為「肉食動物」。另外還有一些動物只吃草和植物，不吃別的東西，我們稱其為「草食動物」。假設我們抓到一隻獅子，牠是屬肉食動物的，我們把一堆乾草或燕麥放在牠面前，牠根本不屑一顧。為甚麼？是身體的因素使牠不能吃嗎？不，從身體上説，牠可以咀嚼乾草或燕麥，然後吞下肚。但牠不肯吃，也不願意吃，因為牠的本性是不吃這些東西的。如果我們問牠為何不吃，牠也能回答的話，牠一定會説，「我不能吃這些食物，因為我討厭吃植物。我只要吃肉。」

        不妨想想詩篇的話，「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善」（三十四8）。或主耶穌自己的話，「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著……」（約六 51）。為甚麼在罪中的人不「嘗嘗主恩的滋味」，不吃耶穌這 「生命的糧」？套用獅子的話，這是因為人不願意，不喜歡，而並不是因為他身體上力有未逮。

        有些人對這敎訓有所保留。他們説，「聖經豈不是説任何人都能到基督那裏去嗎？耶穌豈不是邀請我們前來嗎？祂豈不是説『到我這裏來的，我總不丢棄他』（約六37）嗎？」答案是肯定的。耶穌確實説過這些話。但這不是重點所在。當 然，每一個想到基督那裏去的人都可以去。這也是為甚麼愛德華滋堅持説人的意志是未受捆綁的。我們能夠到神面前的這個事實，使得我們的拒絕神變得如此不可理喻，也更使我們罪加一等。但誰會自願到神面前來呢？答案是，沒有人，除非聖靈已經奇妙地在他裏頭動工，賜給了他新生命。由於聖靈所行的神蹟，天然人屬靈的眼睛被打開，得以看見神的真理；罪人原先的心思是完全敗壞、無法洞悉屬靈事物的， 但經過聖靈的更新，就認出耶穌基督是他的救主。

舊有而實際的教義

        這並不是一個新的敎義，雖然在我們現今這個膚湹氖来�中，乍聽之下似乎是新的。它其實是大多數基督徒，甚至某些天主敎人士所持的最單純、最基本之敎義。英國敎會的三十九信條説，「亞當墮落之後，人落到極可悲的光景，使他無法靠自己天然的能力和好行為而轉回，並預備自己去相信神、仰望神；因此若沒有神的恩典，和基督的幫助，我們沒有能力行善，討神喜悦。神能藉著基督預先激發我們，使我們產生好的意志，當我們有那『意志』的時候，祂就在我們裏頭動工」（第十條）。

        此外衛斯敏斯特要理問答（Westminster Large Catechism）説，「人類所墮入的罪惡光景，與亞當最初犯罪時一樣，人失去了被造時的義，他的天性敗壞了，於是他完全被扭曲，失去原先的功能，開始敵對一切屬靈的善，一面倒地驅向各種惡，並且一直持續這樣作」（第二十五條問題之答案）。

        我相信在這一點上有些人同意（雖然可能有點勉強），人沒有能力選擇神或相信基督，乃是敎會普遍的敎義，也是聖經的敎訓。但他們並不確知這個敎訓的價值，甚至可能以為它是有害的。他們問道，「如果我們敎導説，人無法自己選擇神，我們豈不是摧毀了傳福音的整個動力，替宣敎事工大澆涼水？雖然這是真理，但我們對此保持沉默豈不更好？」

        對於這種擔憂，最充分的答案是，那位將大使命交給我們的基督説過，「若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」

        讓我提出我個人的答案。這個敎義不但不會妨礙傳福音，反而可能是促使人廣傳福音的最大動力。如果罪人永遠不會自動去尋求神，那麼除非有另一個由神派來的人把福音帶給他，否則人怎麼能尋找到神呢？或許反對的人會説，「哦，即使這樣，人也沒有能力回應呀！」不錯，靠他自己是不能。但若依靠傳講和敎導那呼召人相信神的福音，情形就不一樣。任何人若順服神，把福音帶給失喪的人，他可以感到安慰，知道神會透過福音本身作工。此外，傳福音的人必須為罪人秴蹋� 因為只有神的話語，而不是人的高言大智，能拯救罪人。

        有一個多疑的人説，「可是你總不能告訴罪人説，除非神在他裏頭作更新的工作，他永遠不可能有回應！」其實這正是他應當知道的。罪人只有在認識這一點之後，他才會意識到自己的處境多麼絕望，神的恩典多麼浩大。如果我們依賴自己的屬靈能力，不管這能力多麼小，我們永遠不會真正為自己的處境擔心。我們不會感到事態嚴重。我們説，以後再信也不遲，好像我們可以隨時強迫自己相信；也許是到臨終的一刻，等我們作盡了想作的事之後再信。至少我們願意孤擲一試。但我們若真如保羅所説的，全人都巳經死在罪惡過犯當中，包括我們的意志、心理，和屬靈各方面，我們就會發現自己已經無藥可救了。我們會發現，若不靠著神白白的恩典和超自然的神蹟，我們的處境真是一無盼望。

        這是神所要的！祂不願意我們誇口説，我們對救恩有小小的貢獻。只有在我們放棄這一切努力時，祂才會向我們指出那在基督裏的救恩之道，並且引領我們到祂面前。