續_

神化關係的意義 - Means of Theotic Relationality

當然，前面的論述必然會引發開始的（inaugural），漸進的（progessive）和終極的（consummative）theosis如何將益處交流給我們的問題。終結的theosis（或得榮）是對末世論的實現—一個永恆、完美交通和三位一體與領受者間的交通。然而開始的和漸進的theosis（或重生和聖化）與信徒今生中的經歷乃是緊緊相連的。那麼，他們如何能幫助我們享受神恩典的果實呢？神所命定之恩典的方法又是什麼？聖靈聖化的影響能夠藉由它，與人類相交嗎？我認為有三個主要的方法：道，聖禮和禱告。

道 - The Word

道，很簡單，就是基督自己—在福音書中的話（words）臨及人類，使得他們藉由聖靈而相信。我們能夠在聖經中找到基督-道（Christ the Word），加爾文寫到“聖經的核心是極其令人驚訝的；它展覽基督，就是生命的話改變靈魂，使得聰明人變得單純。”神藉由祂的道，耶穌基督，呼召了我們，道藉由聖靈在單純人裡面的運行和福音平凡無華的傳揚而被眾人所知。藉由聽見道，神將神化祝福的能力傾倒在那些內心傾向聖靈的人身上。在開始和漸進theosis的中都是真實無誤的；在前面的事例中，神藉由祂的道作工，把信仰‘安置（我們）裡面（inlodge）’，神在後者中維持那些人。

聖禮  - The Sacraments

在聖禮中，道也是同樣真實的，但是具有不同的形式。聖禮就是浸禮和主的晚餐，再將對於道的物質彰顯，和一個充滿能力，獨一的恩典加入神化的祝福中。這些絕不會將任何愚蠢或神奇的成分加到聖禮裡面。神已經將祂自己綁在它們身上，好叫聖禮本身，ex opere operato，能夠交流聖靈神化的祝福。加爾文反而呼應奧古斯丁—強調“聖禮產生道的果效，並不是因為它被[實行]，而是因為它被相信。”保羅確實說到，若領受者若以“不配（unworthy）”的方式領受主的晚餐，咒詛則會堆積在他頭上（林前11:27-29），特別是當一個人不認識被釘死的主在這個身體裡面的時候（11:29）。

不論如何，對於重生的群體，聖禮的主要意義乃是，神將自己“標記並封印”於其內—祂的應許，祂的救贖和我們與祂神化的交通。在信徒的一生中，聖禮並不是開始的theosis，而是漸進的theosis的組成部分。它們乃是屬靈的圖畫和屬靈的食物，都是為了讓那些已經藉由道，經過聖靈而被重生的人。

加爾文說到聖禮乃是標號：“一個外面的標記，藉由它，主將祂對我們良善旨意的應許封存於其中，好維持我們軟弱的信仰，我們在祂面前，在天使面前，也在世人面前見證我們對祂的敬虔。”看的見的聖禮意表並封存了Christus in nobis的實際。B. A. Gerrish將加爾文的聖禮論總結為，“這些標記的本質暗示加爾文聖餐乃是餵養，維持和增加與基督交流的事件，由道和浸禮在神的兒女間開始的。”如此，聖禮乃是屬靈的事物，在漸進的theosis裡面運行，逐漸的將我們聯於基督，直到聯合在天上得以完全（終極的theosis）。

在教會歷史之中，有些人希望更強烈的強調屬靈和非物質過於屬地和平凡（特別是重浸派，Remonstrant，慈運理，Socinians等等），他們拋棄了聖禮（特別是主的晚餐）所具有的那個帶着主觀神聖恩典的物質封印之真實意義，而寧願認為它們的本質不過就是個儀式或慶祝罷了。在此看見這種類柏拉圖主義（quasi-Platonic）的弦外之音是很有意思的事，他們拒絕將神的靈之工作聯繫於任何與物質有關的事物。然而，當紀念和慶祝被正確的聯於聖餐（對於受浸的應許和宣告）的時候，它被大多數的改革宗所承認（並接受）—這並非訴諸於他們所認為的，在羅馬天主教聖禮論中的迷信—聖禮遠超過外面的儀式，它提醒忠信者基督的職事。反而，它們乃是帶着真正屬靈的顯現的真正屬靈食物（spiritual sustenance）。Gerrish觀察到，對於加爾文，主的晚餐事實上乃是一個雙重自我賜予的場合（double self-giving）：基督將自己賜給教會，教會將自己獻給基督作為回報。Gerrish寫到，“它乃是一個雙重的自我賜予，使得晚餐成為永恆的，恩典和感謝互相交換的具體化身和展現，這塑造了加爾文整個的神學思想。父用祂的良善所預備的神聖宴席為了賜下恩典和恩賜，不單單是一個紀念，更準確的說，它要求並激發神的兒女以感謝作為對神的回應。”

雖然我使用了神化這個詞來描述，對於加爾文，聖禮是一個漸進的Theosis之手段，在其中,它們“並不是那麼強調他的話，而是要將我們建立在它的信仰之中。”除此以外，我們也是在這個基礎上，將聖禮視為恩典的手段，“我們憐憫的主，帶着無盡的俯就，好親自適應我們的能力，我們如禽獸的本質讓我們總是在地上爬行，撕咬血肉，完全不在乎屬靈的事，對屬靈的事也完全沒有概念，祂絕不用屬世的元素作為將我們引向祂自己的手段，甚至祂還把（自己的）肉身當做展示屬靈事物的一面鏡子。”

當代的（神學）主張會發現自己實際上在抵擋神將自己與那個“禽獸”（的本質）聯合的觀念，他們認為這是粗魯的回歸到古代，宗教的原始主義。有些人甚至恐懼這樣的教義會將神格壓制到最小的境界，將神減低為沒有能力，甚至是不‘屬靈的’。當我們發現，在聖餐中，神格有一個具體的彰顯，無法被我們忽視的時候，這種恐懼會迅速的被我們的感謝代。如此，身體和魂都被包括在神在祂豐盛神化的祝福中用來彰顯並維持我們的手段中—在歷史中，祂自己與我們交流，如同我們之所是的（as we are），神並沒有在祂與祂子民交流中，拋棄祂子民物質的身體。加爾文引用屈梭多模的話：“若我們是非物質的，祂將會將這些事物以一種赤裸裸和非物質的方式賜個我們。如今，因為我們的魂乃是根植在身體中，祂在這些看得見的事物中賜下屬靈的事物。並不是說呈現在我們面前之聖禮的質量是從那些（看得見之）事物而來的，而是神在這個意義中賜下了它們。”聖禮就是神化恩典的主要手段。

禱告 -Prayer

奧古斯丁將禱告當做“心的轉向”和“心中之眼的潔淨。”作為一個恩典的手段，它“潔淨了我們的心，並使它更能夠領受神在靈中所傾倒於我們的恩賜。”加爾文認為禱告能“將我們帶往一個永不乾涸的泉源。”我們若忽略了這個無法度量的權利，“就如同知道那裡有寶藏的人還繼續讓寶藏埋藏在地裡面。”

禱告能夠被直接認為是“魂與神的對話。”然而因着道住在我們的內心和聖靈作為交流的成分使得聖禮有功效，真實的禱告乃是有聖靈聖別魂作為一個開始，促使它與神相交流。以弗所書說道一個真正的禱告乃是一個en pneuma(“在聖靈里”；6:18)的禱告。加爾文肯定聖靈在禱告中的工作，說“正確的禱告是一個特別的恩賜。”當聖靈直接將禱告賜給我們，禱告將神那個神化的祝福充滿我們的靈，它就是恩典最有威力的手段。

禱告以這種令人驚嘆的方式成為漸進theosis的本質，我們在其中以一種獨特的方式經歷基督對於信徒的應許，將我們聯於祂、父和聖靈，“並且我們要到他那裡去，與他同住”（約翰14:23）。禱告也會帶來“對於恩典的意向：尊崇，愛，感恩，順服，信仰，喜樂，和獻身。”除此以外，“當靈魂被引導親近神，神被帶近靈魂，彰顯祂的榮耀，涌流出祂的愛，並把那超越我們所能領會的平安注入到我們裡面。”禱告與救贖把我們的注意力轉向對神榮耀的讚美，並充滿我們的靈。

對這些手段的規範  - Normativity of These Means

在於伯拉糾主義爭辯的時候，加爾文寫到“神以雙重方式在祂的選民中做工作：藉由聖靈在他們的裡面作工；藉由祂的道在他們外面作工。祂的聖靈光照他們的心思，並訓練他們的心操練公義，把他們作成新造。同時，藉由祂的道，祂激動他們渴望追尋這個（內心神形象的）重建。”這個“雙重方式（two ways）”看起來跟加爾文後期將道和聖禮視為恩典的標準手段（以及真教會的記號）相悖逆，事實卻不是這樣。加爾文和我都不懈堅持重生的恩典（以及對於信仰的看護）都是神無條件的恩典，藉由聖靈單方面的作為，傾倒在“選民”身上。救恩這是接着聽見道而來的。聖禮更進一步“由道和外面的表號[所組成的]。”故此，救贖乃是在基督里藉由信心而來，藉由神的恩典，和道的調解，並根據聖靈的能力，由禱告，道，和聖禮所維持。除此以外，聖靈藉由基督神聖的教會將道和聖禮帶給那些父神所呼召的人。聖經順理成章的認為教會暫時性的任務乃是宣揚神的道和執行聖禮（馬太28:19；路加22:19）。Theosis的益處則以這種方式，在（基督）再度顯現間的時代中，交流給信徒。

強調這些運作的規範性是很重要的。改革宗神學家們（包括我本人）一般都承認神能夠，或確實，在恩典特別的運行中，臨到那些無法接觸看得見教會，它所服侍的道和聖禮的人。Loraine Boettner這位‘半加爾文主義者（arch-Calvinist）’承認，“我們並不否認若神願意，祂甚至能夠拯救成年的異教徒。因為祂的靈乃是根據祂喜悅的時間，地點和方式作工，不論是使用什麼手段。。。當然神常用的方式乃是，從人類中接受福音的那部分人中聚集祂的選民，雖然我們必須承認祂也可能從那些未接受福音的人中，用非常的手段聚集少數的選民。”儘管如此，這樣的做法是特殊的，聖經也並非沒有忽略主藉由某些通用的手段，以屬靈的方式臨及，並餵養那些祂所呼召歸於自己的人。從這意義而言，神已經將自己與道和聖禮聯結，這並不是說祂被它們所捕獲了，不過就是主看起來以一種平凡，人類能夠接受的方式，合適的將自己給了教會。

這並不是否定或減損神直接的介入、對人的看護，並自由的根據祂自己的主宰、以無限的方式享受於被造之物的交流，傾倒下祂的恩典。同樣的，教會的聚集一般而言就是忠心者的聚集（coetus fidelium）——也就是說，除了服侍聖禮外——也是主交通的活潑手段。在教會中有份（Participation）和交通（fellowship）乃是道作為內住於該活動中聖靈之中保的職事。然而我們必須從聖經的教導和從改革宗神學所反映出來的相同之處，回到道，聖禮和禱告之上。然而，首先將眾人聯合為一的，乃是道。

Note：1 

注 1

最有名的表述是改革宗神學家拖倫斯（T. F. Torrance）的作品，他在奧秘聯合（mystical union）的觀念中熱切的擁抱theosis。有鑑於此，拖倫斯呼籲改革宗圈子要認真重新思考這個教義[和解中的神學（Theology in Reconciliation）(Eugene, OR:Wipf & Stock,1996),243]。也參考近期改革宗神學家Myk Habets的作品。他在與拖倫斯的重要討論中，更傾向於使用theosis這個詞[“改革中的神化（Reforming Theosis）,”神化：基督教神學中的神化，Stephen Finlan，Vlafimir Kharlamov 編輯（Eugene，OR：Wipf & Stock, 2006），146-66]。

其餘Notes略：摘自https://theologychina.com/gannon-murphy-改革宗的神化教義？/

淺談神化論 糸列

1. 簡言https://blog.creaders.net/user_blog_diary.php?did=MzkyOTQ0

2. 古教父神化思想 https://blog.creaders.net/user_blog_diary.php?did=MzkyOTc1

3. 西方神學家神化觀念 https://blog.creaders.net/user_blog_diary.php?did=MzkyOTgy

4. 改革宗的神化教義a https://blog.creaders.net/user_blog_diary.php?did=MzkzMDI1

5. 改革宗的神化教義b https://blog.creaders.net/user_blog_diary.php?did=MzkzMDI3

6. 改革宗的神化教義c https://blog.creaders.net/user_blog_diary.php?did=MzkzMDI4

7. 改革宗的神化教義d https://blog.creaders.net/user_blog_diary.php?did=MzkzMDI5