三位一体
同一本体，三个位格
耶和华以色列的君、以色列的救赎主、万军之耶和华如此说：
“我是首先的，我是末后的；除我以外，再没有真神。”
（賽44:6）
旧约圣经不断地坚持说，只有一位神（注1），就是那位自我启示的造物主，人唯独要敬拜祂、爱慕祂（申6:4–5；賽44:6–45:25）。新约圣经也这么说（可12:29–30；林前8:4；弗4:6；提前2:5），但是他还说到有三个位格的神——父、子、灵——同工,好像一个团队一样,使得救恩得以完成（羅8章；弗1:3–14；帖後2:13–14；彼前1:2）。 “三位一体”（其拉丁文为trinitus，意思是“三”）之教义在历史上的正式陈述，是要为这个奥秘下一个定义，并持定它（不是解释它，因为它超过人的智慧之外）。要陈述这个教义，却使我们必须面对人心思所处理过的最困难的思想。这个陈述不易，但却是真理。
“三位一体”的教义乃是由新约历史所报导的史实，以及人根据这些史实所宣讲的启示教训而产生。耶稣借着向祂的父神祷告，并教导祂的门徒应如此祷告，使他们信服祂自己的位格是神圣的。而相信耶稣的神性，并认定向祂献上敬拜与祷告是对的，这正是新约信仰的根基（约20:28–31；另参约1:18；徒7:59；罗9:5；10:9–13；林后12:7–9；腓2:5–6；西1:15–17；2:9；来1:1–12；彼前3:15）。耶稣曾应许要差遣另一位保惠师来（祂自己是第一位）；名为保惠师，就意味着祂多方面角色的职事——为谋士、为辩护师、为帮助者、为安慰者、为盟友、为支持者（约14:16–17,26；15:26–27；16:7–15）。这另一位保惠师在五旬节降临，以实践神所应许的职事，祂就是圣灵。从一开始，祂就被人认明是第三个神圣的位格；彼得曾在五旬节以后不久说过，欺哄圣灵就是欺哄神（徒5:3–4）。
所以基督规定浸礼要“奉父、子、圣灵的名”执行（此处“名”是单数，表示只有一位神，所以只有一个名字），这三个位格乃同一的神，是基督徒委身的对象（太28:19）。因此，我们在耶稣自己受浸的记载里，也看见这三个位格：父承认子，而圣灵则在子的生平与职事里显明祂的同在（可1:9–11）。准此，我们在哥林多后书十三章14节里读到了三一之神的祝福；在启示录一章4至5节则读到了一个求恩惠、平安由父、灵、基督而来的祷告。 （如果约翰不认为圣灵之有神性，一如父、子之有神性的话，祂会将灵夹在父与子之间吗？）这些是新约圣经里比较明显有“三一之神”的见解和强调之经文。虽然在此没有历史上“三位一体论”的术语出现，但是三位一体的信仰和思想却贯穿在字里行间；以此而论，“三位一体”应被人承认为符合圣经的教义，它是论及神的永恒真理。它含蓄于旧约，却明朗、清晰于新约。
the Trinity must be acknowledged as a biblical doctrine: an eternal truth about God which, though never explicit in the Old Testament, is plain and clear in the New.
J. I. Packer, Concise Theology: A Guide to Historic Christian Beliefs (Wheaton, IL: Tyndale House, 1993), 41–42.
此一教义的基本主张是：这一位神的“合一”（unity）是“复合的”（complex）。这三个位格的“存活”（subsistences），如神学家这样称呼祂们，是同等的、同为永远的自觉中心；每一位格对于另两位的“你”而言，都是“我”；每一位格和另两位格都有分于完全神圣的本质（如我们姑且称之为神的“实质”）。祂们不是由一位神所扮演的三个角色（那叫“型态论”，modalism），也不是三位神成为一个群体（那叫“三神论”，tritheism）。这位神是一位（祂），也是三位（祂们）。这三位永远是在一起合作的：父起头、子顺从、灵执行两者的意旨，其实也正是祂自己的意旨。这项论及神的真理透过了耶稣的所言、所行，启示出来了，它也是救恩实际的根基，正如新约圣经所揭示的。
“三位一体”之教义实际上的重要性，在于当神施行恩惠职事在我们身上时，它要求我们同等地注重三一神合一里的三个位格，同等尊荣祂们。神恩惠的职事乃福音的主题，正如耶稣与尼哥底母的谈话里所显示的，若不分清神救恩计划里祂们角色的不同，这职事是无从说明清楚的（约3:1–15，尤其请注意其中第3,5–8,13–15诸节，以及约翰在3:16–21的诠释）。所有用非三位一体的神学来陈述基督教信息的，从圣经的标准看来，都属不当，事实上也根本是错谬的，很自然地会把基督徒的生活弄得走样。1
巴刻, 简明神学：传统基督教信仰指南, trans. 张麟至, 二版. (Milltown, NJ: 更新传道会, 2015), 35–37.
