巴刻(J.I. Packer)

石安莉、宋秉芬、陳其翔摘譯

　　
　　我們怎樣才能學會正確地思想這些事呢？只有一個方法：借着聖經。當我們愈來愈明白聖經，這張模糊的照片就會漸漸清楚，我們也就能看清它了。
　　
　　對聖靈的認識也是這樣。我的照片是模糊的，也許有一兩個地方此較清楚：這張照片很美，但它不夠完全。你的照片也模糊，卻也有某些地方清楚。可能我們根本不曉得我們持有的竟是同一張照片。
　　
　　我想我們都看過焦距不對，模糊不清的照片，或是只有一小部分清楚的照片(當然清楚的不一定是最重要的部分)。
　　
　　我們對神的認識常常就像這種照片一樣，可能只認識他性情的一個極小的部分，卻認為我們看得很清楚。事實上，除了那極小的一部分以外，整張照片的焦距都不對，我們對神的認識也因此模糊不清。對神認識清楚就是對他的主權、他的救贖、他的愛、他的兒子、他的靈，以及我們跟他的關係有正確的認識。
　　
　　耶穌的信徒就像你我，是不完美又沒有耐心的人，常常誤解他。但是耶穌能夠改變他們，只因為他們真心誠意地愛他，願意順服他，願意學習更像他。如果我們願意順服，他也能在我們心中作改變的工作。
　　
　　「你們祈求就給你們……你們……尚且知道拿好東西給兒女。何況天父，豈不更將聖靈結求他的人嗎？」(路十一9~13)
　　
　　「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」 (耶廿九13)
　　
　　請把這些經文再讀一遍，並抓住它們真正的意思。
　　
　　我們願不願意求神賜下聖靈？
　　
　　我們願不願意專心尋求？
　　
　　讓我們來看看幾種模糊不清的照片。
　　
　　能力
　　
　　對於聖靈的認識，有些人最清楚的一點是關於聖靈的能力，就是神所賜下的能力，讓你能做那些明知該做，也確實想做，卻沒能做到的事。此如說拒絕情慾、煙酒、藥物、金錢、奢侈、逸樂、權勢、名譽、諂媚的誘惑；耐心對待那些試煉你的人，愛那些不可愛的人，控制自己的脾氣，在壓力之下站立得穩；敢大聲為主作見證，面臨困難仍舊信靠神，在思想、言語、傳道及禱告各方面。這些人不斷談論的主題就是聖靈帶來的這種行動能力。
　　
　　我們該對這些人所強調的抱以什幺樣的態度呢？這是錯的嗎？不，剛好相反，這些毫無疑問都是對的，因為能力是新約里的一個偉大字眼。基督藉聖靈賜下能力，確是新約中的一個重要事實，是基督真門徒的一個記號。如果你懷疑，盡可以查考聖經：「在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力」「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力」 (路廿四49；徒一8)。
　　
　　此外尚有徒四33，六8;十38，羅十五13、18~19，林前二4、5，林後六6~10，十4~6，十二10，帖前一5，二13，林後十二9，提後一7，三4、5，弗三16，六10，西一11，提前一12，提後四17，林後十二10，彼前五10，腓四13，約l33，二十22，徒二33。這些經節證明不管在何時何地談到基督教的信仰，都應該講到基督藉聖靈賜能力的這個主題。
　　
　　我們感到高興的是，三百多年來，福音派信徒一直很重視神對於生活能力的應許和供應。這不僅是聖經的一個主題，也說中了人類明顯而普遍的需要。肯實際面對自己的人，時常會有無力感。基督徒也屢屢呼求「主啊！救我，幫助我，賜我能力能討你喜悅，便我能面對種種壓力和要求。」我們要與內在外在各種形式的魔鬼爭戰，我們必須知道在爭戰中只有靠聖靈的能力才能獲勝，靠自己則只發現自己的無能與挫敗。因此，福音派仍該繼續強調借着聖靈而來的超自然、神聖的實際需要，並教導信徒從中獲益。
　　
　　生活中聖靈的能力，在十七世紀清教徒首先強調它，到十八世紀，「聖靈能在今生完全根除人心中的罪」卻成了福音派中辯論的題目。衛斯理相信神興起衛理公會去傳揚這「聖經的神聖」。非衛理公會的人則視此宣稱不合聖經，而且會令人產生錯覺，不斷要也們的子弟反抗它。十九世紀後葉，這兩派被認為都太偏激了。很多人覺得這種反完美主義者的熱忱使得基督徒不曉得神有權柄救人免於試探，興起沉睡的公義，使牧師的言辭產生刺透人心的效果。一下子，這生活中能力的題目就成為大西洋兩側講道、書籍和私人談論的話題。一個新的福音行動於焉展開。
　　
　　許多大師致力於宣告這關於能力的「秘密」──有時被稱為「得勝的生活」。英國的凱錫克培靈大會(KeswickConvention)就是針對這項「秘密」安排聚會：周一的主題是罪；周二是主的救贖；周三，獻身；周四是聖靈里的生命，而周五就是傳教士差派(empoweredservice)。1874年起凱錫克培靈會發行一份刊物名叫「基督徒得力之道」，五年後改名為「信仰生活」，但本質仍未變。凱錫克培靈大會認為信心是得力的秘訣，它的影響遍及全球。這教誨被視為近代教會史上最有勢力的精神力量。凱錫克派牧師也因對能力的闡釋與傳統不同而獨樹一幟。更由於有不少後繼者，及投合中產階級的氣味，凱錫克培靈大會有關神聖及服事能力的信息便延續了一段時間。
　　
　　近年來關於能力的發展並非只有這一種說法。基督的能力不僅在赦罪，也借着他的聖靈拯救被魔鬼捆綁的人戒掉壞習慣，並除去落後部族的妖魔鬼怪。古老的福音主義，強調法律、罪惡、審判及基督代贖受死的榮耀，當然比現在的福音主義強，但整體來說，因較少提到能力，這方面就顯得比較弱。
　　
　　既然神應許要賜下能力，我們就該為福音派基督教的這種強調讚美主。無論以何種方式強調它，都顯示了福音的完整主流，再加上普世性的靈恩運動，這確是未來的一個希望。
　　
　　然面以往經驗指出，每當能力論點取代聖靈職份中心而不深加思索的時候，就會產生曲解。拿其信徒來說，虔信派信徒過分注意自己靈命的起伏，變得自我中心，常常內省而不管別人或社區的需要，聖靈的工作因而受虧損。同時也產生「神的能力在我們身上是自動地，也是我們可以控制」的觀點。另外，在傳福音上，某些團體傳統上認為當人一旦認罪悔改後，就有「生活的能力」來駕馭生活，滿足靈命的需要。
　　
　　以上這些論點聽起來像瑜珈術，而不是聖經上的教導。
　　
　　第一，它把西門所說以個人意志操弄的能力(徒八18~24)及保羅所稱當人順服即可經驗到的能力(林後十二9~10)搞混了。
　　
　　第二，它不實際。福音派人土常說，一旦我們成為基督徒，神的能力會立刻除去我們性格上的缺點，便我們的生活一帆風順。這說法既不合聖經，同時也是違心之論。有時神確實會行這樣的神跡，然而每個基督徒的生活，其實是不斷地與壓力搏鬥，與世界、撒但爭戰──為了更像耶穌。凱錫克式的言論叫我們期待完全脫離罪惡羈絆後的自由(太過)，但一點沒有漸漸放鬆的心理準備(不及)。這是不好的神學，對於能力主題的爭論，在心理上或精神上沒有一點實質效果。
　　
　　這裡所談真正的需要，是要有個較深的、對於聖靈教義真正的了解，得以糾正錯誤的觀念
　　
　　恩賜運用
　　
　　另外一些人，在有關聖靈教義的這張照片上看清楚的是屬靈恩賜的運用。對這些人來說，聖靈的職責自始至終就是運用恩賜──傳道、教導、說預言、說方言、醫病等等。根據新約，他們認為這些恩賜都是神所賜的能力，要運用出來。他們認為表現是聖靈的主要工作，誰的恩賜多，誰就可能多被聖靈充滿。
　　
　　討論這之前，我們要知道：「強調把恩賜應用出來」這本身完全正確。好幾世紀以來，教會認為只有少數「好基督徒」才有事奉的恩賜，所以不太注重它。二十世紀以前只有一本有關聖靈恩賜的書，是清教徒歐文寫的(JohnOwen，1679年)。現在強調恩賜的普遍性，以及所有肢體應該一同事奉的說法早已行之有年。新約聖經在這兩方面的教導也很明確。
　　
　　由林前十二4~6；弗四7、15、16；彼前四10；羅十二4~6可知，所有基督徒都有恩賜，牧師必須了解這一點並且善用他們的恩賜──教導非神職基督徒運用他們的恩賜(弗四11、12)。
　　
　　普利茅斯弟兄會(The PlymouthBrethren)在上個世紀即宣稱恩賜的普遍性，但因這些人的言論牽涉進一項反教會神職人員的反動爭辯之中，以致於這個宣稱幾乎不受重視。最近教會合一運動和靈恩行動都抓住了這方面的聖經真理，幾乎使得基督徒人人耳熟能詳，同時有了具體成果──使許多教會願意試試新的組織和崇拜方式，這是教會歷史上前所未有的；另一成果則是，為了全會眾的福祉，許多人善用了他們的恩賜。因此大家就用嚴謹的態度來檢視傳統崇拜方式，以確定沒有因為恩賜的運用而抵擋了聖靈。這是好的方面。
　　
　　然而，這裡有三個方面被曲解了：
　　
　　1.肢體分工導致有些信徒輕看牧者，不重視他們特殊的任務，也忽略了對傳道人領袖身分的尊重。
　　
　　2.強調神賜下的恩賜和他們信主前的才能無關，使許多人看不到這樣的事實：許多在教會生活中顯着的恩賜(傳道、教導、領導、輔導和鼓勵)原是一般性的、天生的才能，因為被主潔淨了，所以可以為生所用。
　　
　　3.有人引入過度的權威以平衡自由敬拜的缺點，極權的程度甚至超過了中古世紀教士的控制。
　　
　　以上可以說是他們的缺點，真正的錯誤則是他們把注意力過度集中在恩賜上，好象這才是聖靈對個人的主要職責。從哥林多前書來看就知道錯在那裡。哥林多人誇耀他們的知識，很自負自己擁有恩賜輕看弟兄，每次在教會相遇都要炫耀爭競一番，保羅雖曾稱讚他們有知識有恩賜，卻也責備也們幼稚不屬靈。他們錯把恩賜和自由看得此公義、愛和服事重要，這是不對的。(參看林前一4~7，三1~4，五1~13，六1~8，十一17~22)
　　
　　由聖經上可以明白，哥林多人必須知道，也是今天我們要重新學習的，就像清教徒約翰．歐文所說，你可能擁有很多恩賜，卻少有恩典；「屬靈恩賜」和「聖靈所結的果子──基督化的人格(加五22~23)──」不能相提並論。
　　
　　所以不應該視恩賜為討神喜悅的證明或得蒙救贖的保證。聖靈的恩賜不做這些事。
　　
　　整本新約談到神在人身上的工作時，道德總先於恩賜，就是基督化的人格遠此一大堆屬靈的恩賜更為重要。我們從保羅為門徒的禱告可以看出。(參看西一11；腓一9~11；弗三14~19；林前十三)
　　
　　這論點不僅針對那些熱衷於發現和運用自己恩賜的人；同時也針對所有以主辦宗教活動的次數多寡來顯示他們對於恩賜運用是否成功的人。
　　
　　我的意見是「把屬靈恩賜看得此基督化人格重要」這種心態需要糾正。聖靈的工作應表現在榮神益人的活動上，而不是在教會中戲劇性、譁眾取寵的表演，這些都是短暫易逝的。同時要留心的是，把注意力集中在恩賜活動和能力上，都不能把我們帶到聖靈真理的中心。
　　
　　潔淨
　　
　　在我們照片中第三個清楚的點，就是聖靈在使人潔淨方面的工作。神洗淨他兒女們，免於罪的污染和誘惑，便他們行走正路。這裡的主要思想就是聖靈帶來聖潔，潔淨我們，幫助我們除去心中的罪，改變我們，使我們榮上加榮(參看羅八13，西三5，林後三18)。這些事的中心並不是能力或恩賜的表現，而是我們內心與罪爭戰，尋求聖靈幫助我們保持聖潔，不被污染。
　　
　　保羅在加拉太書實實在在的告訴我們基督徒生活中衝突的實際，這是不容置疑的。你必須了解，每一個基督徒的性格中都有兩種相反的欲望──墜落的自我中心反對神，以及在重生後榮神愛神的超自然動機。兩種力量相互牽扯，他發現內心永不純淨，也沒辦法完全做對一件事，即使他的目標一直是專一要為神擺上。因此他不可能做成每一件想做的事。他明知要不斷改進，但在每一次嘗試之後，回憶起來卻不都是好的。他花一生的時間追求完美，卻發覺實際和理想總是差一大截。
　　
　　這並不是說我們絕不可能達到公義。保羅提出了一套基督徒的生活力式，不是完全的勝過，而是在道德上不斷有長進，只耍我們「順着聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」(加五16)下面第17節只是它的一個註腳。保羅在基督徒言行的教導上，總希望門徒不斷地更新變化，有份於基督的性情。
　　
　　我們既然從罪中被釋放出來了，就要「按着心靈的新樣而行」，因為這是神的旨意。「要靠着聖靈冶死身體的惡行」，不再做那些未重生的人所做的事，卻要順從良心行公義的事，「與悔改的心相稱」，這是基督徒生活最基本的事(參看羅六17~七6，八4、13；加五13、14、16、25；帖前四1~8)。
　　
　　有關加拉太書五章17節的經文，順着聖靈而行的基督徒會發現，他的生活並不如預期的好，所做的每一件事都沒盡上最大的努力，或多或少都有些缺陷或不好的意念，所以必須每時每刻在基督里依靠神的恩典赦免，還要求聖靈賜下能力來面對內在的衝突，否則會迷失。很顯然的，保羅說出了全人類內心的狀況，誰說不是這樣呢？
　　
　　靠着神的恩典，人的生活經過不斷奮鬥，會漸漸潔淨，這種強調全然合乎聖經。
　　
　　那些把注意力放在「內在的道德掙扎」上的人容易落人陷阱中，會產生泥於律法的傾向，為自己和他人訂下許多嚴格的規條，目的是免於世俗化。過份重視這些人為的束縛，變得像法利賽人一樣假冒為善，卻未能實行基督的愛。神經質地吹毛求疵，毫無喜樂，總想到一這場戰爭多幺冷酷。變態的自省，腐化心靈，終日鬱悶，愁眉不展，變得對周遭漠不關心。還會對自己及他人在道德上的進步感到悲觀，也不期望從罪中得釋放了，就在那裡坐以待斃。這是靈性上的神經官能症，歪曲事實，以至於拒絕接受聖靈在我們生活中使我們成聖的工作。
　　
　　其實，這些心態不只由一個因素構成。性情不穩定、早期的訓練、害羞、內向，沒有安全感都導致過分拘謹的心態；自我價值感偏低，甚至於厭棄自己，也會造成這種情形；某些內向的神職人員也有這些困擾。而最主要還是對聖靈的了解不夠清楚。這些人就像我們前面所說的那兩種人，需要重新調整焦距來認識聖靈。
　　
　　認識
　　
　　另一個清楚點是認識，簡單的說就是使我們明白事理。這是約翰泰勒主教在「中保的神」一書中的觀點。泰勒視聖靈為神聖的「溝通流」，能使我們知道一些事情，認識事物、自己、他人，以及認識神。這樣的認識要求我們做抉擇並且像基督一樣獻身。聖靈(賜生命的中保)就是借着認識─>抉擇─>獻身的行為模式，在所有事物、歷史、人類生活及世界宗教中運行，造成影響。認識可分為理性、情感兩方面。當人認識並有反應時，就產生抉擇和獻身。自五旬節門徒被聖靈充滿以來，聖靈的工作一直是使各人明白基督的神性；所以各人的生命中，都會產生耶穌在加略山上為眾人的罪犧牲奉獻的精神。聖靈在同心的團體中的工作非常強而有力，便每一個人與群體交互作用而彼此有更深的認識，從而引發上面的情操。
　　
　　泰勒是個天才神學家，所以他的層次較一般人深，這一點也不稀奇。他的觀點以神為中心。不但他的主要思相已古典三位一體論為根據，萌芽於「聖靈永遠介於聖父、聖子之間，保持父子間親密的溝通」；他更進一涉認為聖靈是自由的主，不是神賜下供我們驅使的能力，不是讓我們有所表現，也不是一旦我們脫離桎梏之後，自動給我們使用，更不是像興奮劑一樣，讓我們隨己意服用。他不像那些膚淺的人，認為聖靈可由我們的決定和意志來控制。泰勒說聖靈是溝通者及鼓勵者。他顧念到我們只是人，有許多缺點；聖靈卻是神聖的主，在我們身上的工作，遠超過我們所能了解的。他不叫我們耽溺於內心自我與罪的交戰，因為聖靈總是要開廣我們的心靈，把注意力導向神、耶穌基督，以及別人。因此，雖然泰勒一再強調個人對神的認識，但他所有的研究方向都一致導
向團體、教會、社區。原則上他否認由聖靈引導的團體會受文化傳統的限制，因為當初耶穌就不受制於任何文化模式，所以今天聖靈同樣可以得到任何一個人。
　　
　　在論到說方言和其他屬靈恩賜的時侯，他用「全人」一這個字，而不僅僅是意識上的理解，因為聖靈所關心的是「全人」。他耍我們抵擋「自我中心」，因為這是生命不成熟的原因和結果，總是導致天賦恩賜被糟蹋掉。泰勒用他的智慧精彩地洞察了一個危險的真理──有人說隨着成熟度的增加，聖靈的道德引導會變得更有創造力，使我們超越聖經教條的規範。
　　
　　然而，以下兩方面泰勒說得太少了：
　　
　　1.他太少提到聖靈在我們心中教導神的話。神感動許多先知使徒合力把他的教導和信息寫成聖經，但要借着聖靈的幫助，我們才得以明白神向我們啟示些什幺。
　　
　　2.他太少談到有關基督和聖靈的事。令人驚訝的是：也沒有系統地介紹兩位新約大神學家保羅和約翰，以及他們所宣告的「聖靈為基督多方面的中間人」的信息。他即使談到基督，也只說了歷史上的耶穌，卻沒有強調耶穌現在統治、將來再來、為我們代求、做我們的朋友、與我們同在……等等的事。好象我們對基督了解不多、認識不清，根本無關緊要。如果說我們無法完完全全了解基督，這話很實在；但是我們對基督的看法要與聖經一致，這卻是極端重要的。假使我們對他的看法不符合聖經所記載，那我們就該問；「我們含混聽到的耶穌，真的是基督教信仰的基督嗎？或者我們更像一個回教徒，或是馬克斯主義者，或是泛神論者，根本一點都不認識他？」