摘自 巴刻 書評 《基督之死吞滅死亡》

所謂的“加爾文五要點”，只是加爾文主義者對《抗辯文》（the Remonstrance）五點宣告的回答。

《抗辯文》是十七世紀早期“比利時半伯拉糾主義者”所提出的。

他們的神學（歷史上稱之為“阿米念主義”）所包含的是從兩個哲學原則所延伸出來的：
第一、神的主權與人的自由是無法相容的，因此，與人的責任也是無法並存的（如果神有至高主權，人就沒有自由，也就沒有責任，二者無法同時成立）；

第二、能力限定了義務（太強調神的能力，相對地，會使人的義務減至最低）──半伯拉糾主義者的指控，就這樣被全然合理化了。

從這些原則，阿米念者提出了兩個推論：
第一、既然聖經視信心是自由且須負責的人類行為（free and responsible human act），就不能由上帝引發，而是人獨立行使的；
第二、既然聖經視信心為人聽到福音所應盡的義務（obligatory on the part of all who hear the gospel），相信的能力就應該是普世性的。

因此，他們主張，聖經應該被解釋為教導以下的立場：

1. 人從來沒有因為罪而完全墮落到一個地步，當福音擺在他面前時，他不能有得救的信心，
2. 也不會完全被上帝所掌管，以致於他無法拒絕福音。
3. 上帝所揀選的那些得救的人，是因為祂預知他們會作出他們自己“信”的回應。
4. 基督的死並沒有保證任何人的救恩，因為它沒有保證要把信心的禮物給如何人（沒有這種禮物）；毋寧來說，基督的死只是創造了救恩的可能性，是給所有人的，只要他們相信，就可以得到。
5. 留在恩典中要靠信徒保持他們的信心；如果失去信心，他們就會失落。

如此，阿米念主義者使救恩要完全靠人自己，得救的信心被視為是透過人自己的工作，因為是他自己，所以不是上帝在他裡面的工作。

多特會議在1618年召集，是為了對此神學做出評斷，而“五點加爾文主義”代表了反面的論證。它們來自一個非常不同的原則──聖經的原則，即“救恩屬於主”（salvation is of the Lord），可以總結如下：

1. 墮落的人在他天然的狀態，缺乏相信福音的所有能力，正如他缺乏相信律法所有的能力，即使擁有所有可能臨到他的外在激勵。
2. 上帝的揀選是對罪人白白的、主權的、無條件的選擇，是把他當作罪人，被基督所救贖，賜給他信心，被帶入榮耀。
3. 基督的救贖工作的目的和目標是那些被揀選者的救恩。
4. 聖靈把人帶入信心的工作，絕對不會失敗，必達到目標。
5. 信徒會被上帝無可征服的大能保守在信心與恩典中，直到他們進入榮耀。

這五點可以方便地用一個詞表達：TULIP，即全然墮落（Total Depravity），無條件的揀選（Unconditional Election），有限的救贖（Limited Atonement），不可抗拒的恩典（Irresistible Grace），聖徒的保守（Preservation of the Saints）。

那麼，這裡就有兩種前後一貫的對聖經福音的詮釋，明顯地是對立的。他們之間不只是強調上的不同，而是內容上的不同。一個是宣講施行拯救的上帝，另一個所提到的上帝，是使人拯救自己。一個觀點呈現聖三位一體的三個偉大作為──聖父揀選，聖子救贖，聖靈呼召──是針對同一群人，保證他們的救恩永不失落；另一個觀點則把每個作為給了不同的對象（救贖的對象是全人類，被呼召的是聽到福音的，被揀選的是有回應的），且否認這些都不能保證人的救恩。

這兩位神學家的救恩計劃因此是使用了相當不同的條件。一個使救恩依靠上帝的工作，另一個是人的工作；一個視信心為上帝救恩的禮物的一部分，一個是人自己對救恩的貢獻；一個將拯救信徒的所有榮耀歸給上帝，一個把頌讚分割，給上帝和人：這樣說吧，上帝建造了一個救恩的機器，而人靠着信心來操作。坦白說，這些差異是重要的，加爾文主義者所總結的“五要點”的永久價值，是澄清了這兩個不同概念，在哪些領域和在哪些內容上的差異。