今天與大家分享一個題目：“神的呼召和人的回應”。請大家先看一段聖經，哥林多前書第九章十六節至二十七節：

“我傳福音原沒有可夸的，因為我是不得已的；若不傳福音我便有禍了。我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。既是這樣，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心做了眾人的僕人，為要多得人。向猶太人，我就做猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是做律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就做沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。向軟弱的人，我就做軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就做什麼樣的人。無論如何，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。豈不知在場上賽跑的都跑。但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得着獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。所以我奔跑，不像無定向的；我斗拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。”

保羅講這段話，有一個原因，就是哥林多教會中有很多分爭，教會中分黨結派。有的說我是屬保羅的，有的說我是屬璣法的，有的說我是屬亞波羅的。也有的說保羅算什麼，他有什麼資格，他是使徒嗎？“言語粗俗，氣貌不揚。”保羅有什麼資格做使徒呢？大家議論紛紛。從這裡我們可以看到，一個人能為主做工有兩個因素：一個是神呼召的臨到，一個是人的回應。或做使徒，或做先知，或傳福音，或做教師，或做各種不同的工作。工作不同不要緊，要緊的是神是否呼召了你。

一． 聖徒都是神呼召的

有沒有不被神呼召的聖徒呢? 聖經上說每一個跟隨神的人都是神予定好的，都是神揀選的和神呼召的。因為每一個人都是門徒。門徒就是跟隨主做主學生的。耶穌說，來跟從我。就是叫我們做他的門徒，跟隨他。所以每一個基督徒都是蒙召的人，正如聖經上說，“同蒙天召的聖潔弟兄阿。”

同蒙天召。沒有神召喚我們，誰還能跟隨呢。沒有神把一個悔改的心放在我們裡面，我們就不能悔改，更談不到蒙召。保羅又向我們清清楚楚指出來，真正蒙天召，還要有一個更深刻的看見，就是知道神在呼召你。神召喚的方式很多，如以賽亞看見神坐在高高的寶座上，或者像耶利米一樣，神對他說話。阿摩斯是一個修理桑樹和牧羊的，神把他召喚出來。神用各種各樣的方法把人召喚出來，呼召的形式雖不一樣，但被呼召的都清楚是神在召喚。我們不盼望每一個人都有很特殊的經歷，像摩西和基甸那樣被呼召。也不希望像保羅那樣看見天開了，耶穌基督向他顯現。但一定要知道呼召的原則。

二． 呼召與回應的原則

1．呼召的原則

他說：“豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人。你們也當這樣跑，好叫你們得着獎賞。”神願意給每一個基督徒獎賞，但是能不能得獎賞，要看你怎麼跑。我們要怎樣跑呢？保羅告訴我們要奔跑不像無定向的，斗拳不像打空氣的。一個人跟隨神不是無定向的，要以神的話為引導。不能今天聽這個人這樣說就這樣做，明天那個人強調要說方言就說方言，後天又有個人說神既然造男造女，有了基督應當還有一個女基督，於是又跟着信女基督。這是不行的。真理只有一個，神的呼召只有一個。如果不明白神的呼召和神的真理，我們就是一個無定向的人。很多基督徒不是沒有生命，為什麼在一生中間偏來偏去轉來轉去，總在神的道路上偏離，總在神的話語上出問題呢？原因是在真理上不清楚。在真理上不清楚，對神的呼召就不會有清楚的認識，就更談不上如何回應了。只有認識神、認識神的真理，才有順服，才有跟隨。耶穌說我就是道路真理生命，對道路、真理、生命三方面的認識就是對主的認識，而且是缺一不可。認識主就是認識神。對呼召的回應、順服、跟隨必須以此為根基。

另一方面，保羅說“我是攻克己身，叫身服我。”這句話導出一個關鍵的理念，即要清楚神的呼召和人的順服之間的關係，神的恩典的引導和人的想法之間的矛盾。人有肉身，就很自然地從肉身的角度出發去思考問題，使我們的心偏離。結果是阻礙我們、影響我們去順服神的引導，這是非常需要注意的。因此，“攻克己身，叫身服我”就成為是否順服神呼召的關鍵。第二十七節最後一句話，在翻譯上有錯誤。“恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。”使人誤會，以為既然連保羅都會被棄絕，還有誰會不被棄絕呢。怎麼能說是一次得救永遠得救呢？其實“棄絕”原文是落選、淘汰之意。在場上賽跑沒有選上，落選了，被淘汰了。神選上了你，神給你機會，讓你參賽。可是你不努力、不準備，結果落選了，被淘汰了。難道能怪神嗎，只能怪自己。將來不能得獎賞，也只能怪自己。“攻克己身，叫身服我”就是絕對尊重神的主權，絕對尊主為大。我只有攻克己身，叫身服我，才能順服神的呼召，這是非常重要的。

2．回應的原則

如何回應神的呼召呢？保羅提到兩個原則。第一個原則在第十七節：“我若甘心作這事，就有賞賜，若不甘心，責任卻已經託付我了。”概括起來叫做“甘心順服神攠；第二個原則在第十九節：“我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心作了眾人的僕人。攠概括起來叫做“甘心服侍人”。“甘心順服神”和“甘心服侍人”就是回應的原則。

首先講什麼叫“甘心順服神”？保羅在第十六節說：“我傳福音原沒有可夸的，因為我是不得已的。”為什麼不得已？我曾思考過不少時間，我想大家也在思考。在傳福音的時候，是心甘情願的去傳，還是裡面有一個障礙，有一個阻力。障礙和阻力就是我們的肉體。這個肉體總是不願我去傳福音，肉體要享受、要前途、要名望，要在世界中有所得着。但是神在我裡面的話語卻引導我，叫我甘心順服神，於是我與我肉體之間就產生了矛盾。有矛盾就有苦惱，就使我停步不前，更不用說甘心了。經上說隨從肉體的就是死，隨從聖靈的就是生命平安。這個隨從乃是征戰中的隨從，是戰士的絕對服從。要隨從聖靈就必須拒絕肉體的引誘，必須制服自己的私慾。跟隨神，就要征戰，在戰場上必須攻克己身，勉強自己甘心。

傳福音絕不限定用口傳，人走到哪裡就傳到那裡，即便不說也是在傳，如同燈一樣，放在什麼地方就在什麼地方發光，不能隱藏。我們也是一樣，到處顯出神的榮耀來。“我們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。”這句話實在需要每一個人認真思考。

我們常常把傳福音看成是：或是我看中了一個人，或是有人願意聽，或是面對一大群聽眾，只要把福音的道理講給他或他們聽，這就是傳福音了。不錯，這是傳福音。然而，這僅僅是用口傳；雖然用口傳是不可少的。要知道我們這個人應當就是福音的化身，無論在什麼地方，無論說什麼，無論做什麼都是在傳福音，因為我們是福音的使者。我們活着只有一個目的就是傳福音；只有一個追求，就是讓福音通過我的任何一個方面自由顯明出來，讓感受到的人得益處。基督的馨香之氣既然只是透過我們散發，又當何等盡心竭力呢？既然知道這馨香之氣可以叫人活也可以叫人死，將馨香之氣散發得是否完全，就是關鍵。為此我們每個散發的人都要向神交帳。我們作為福音的使者，若是雜而不純，心若沒有真正向着主，就不可能在每一方面都將主表現得豐滿，也就難以讓人真正感受到主的香氣。如果散發主的香氣不多，散發肉體的臭氣卻不少，恐怕不但不能吸引人反而絆倒人了。在我們身上能不能顯出主的光輝來，這個爭戰是激烈的也是一直到底的。

雖然我們常常講、常常傳，可是在行為上顯不出基督的榮耀來，就是白講，就是白傳。傳與行之間的矛盾，是玷污基督的名，是攔阻人歸向神的極大障礙。帖撒羅尼迦前書1章4至5節社說：“我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈並充足的信心，正如你們知道我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣的為人。”這一段話對傳福音講了五方面，就是：言語、權能、聖靈、信心、為人。（權能和能力在原文是一個字。） 首先，要以清晰、準確的言語講出福音的真理；但只有言語是不夠的，還要有神賜的能力；要有聖靈同在，由聖靈作主；要有信心，而且信心是充足的。信心與真道在原文是一個字，說明有了真道才有信心，如果講的不是真道，也不會有信心，因為信心是從神來的。

最後，特別提出為人來，為人是傳福音非常重要的方面。為人，就是我們的一言一行一舉一動，都必須有新生的樣式，必須為主發光,必須與言語相稱。在此，保羅把言語和為人對等，與權能、聖靈、信心放在同樣重要的地位。也就是說福音需要為人來見證。為人就是以行為來傳福音。福音是真理，為人要真實（真理與真實在原文是一個字）。裡面的真理要透過外面為人的真實行為表達。只有福音而沒有相應的為人，就攔阻了福音。

為此，我們必須靠主努力與肉體爭戰。在爭戰中，“不得已”是非常常見的情形。我們一方面想順服神，一方面又想保留一點自己的好處。結果，一方面為主傳福音作見證，一方面在內心深處又有不少掙扎，有不少痛苦。這是一種很正常的情形，希望不要為之困惑。一個被神呼召來跟隨主的人，不但會經歷這一過程，而且非經歷不可。神的愛感動他，神的話臨到他，他清楚神的召喚，也願意為神而活。知道只有一個方向，就是走神的路。可是另外一個方面則是：爭戰，掙扎，困惑，疑惑。兩個方面同時存在。我相信我們每個信神的人也都是如此，我自己就曾在這爭戰中度過了許多年，而且至今仍在爭戰中。保羅說：我真是苦阿！我也與他同說這句話。阿門。主啊，我真是苦啊！然而你能救我脫離這取死的身體。

二．蒙神呼召的標誌 我想，我是真心誠意絕對順服神還是不得已地順服神，這不太要緊，我只要順服。其實，幾乎每次順服都要制伏自己。“攻克己身，教身服我” 、“斗拳不是打空氣的”，是蒙選召的重要標誌。

第二個蒙神呼召的標誌是：“若不傳福音，我就有禍了。”怎麼講，是不是不傳福音，就要受神的管教？有可能；神是不是會鞭打你呢？有可能；是不是神讓你遇見苦處逼着你走上去呢？有可能.。據我所知，許多神的僕人都有神用各樣方式把他們帶出來的經歷。例如我所認識的一位，當神呼召他的時候，不肯出來，於是生了一場大病，而且病得要死。他清楚是神的意思，禱告說：“主阿，病好了我就去。”病奇妙地好了，他卻違約。然後又病，又禱告，病又好；連續三次，他終於服了，走上宣教之路。我相信神在告訴他，生命的價值在於為神而活，而且是甘心為神活。若不甘心，就沒有價值。有神生命的卻為自己活，就是生病，只有神的管教才能使人清醒，從而明白自己的處境，幡然醒悟。雅歌書一章四節說：“願你吸引我，我們就快跑跟隨你。”我們跟隨主是主的吸引，像吸鐵石吸引鐵一樣。二章七節又說：“不要叫醒我親愛的，等他自己情願。”

每一個神的僕人能走上侍奉道路，都完全是主的吸引。我認識一位，當他把一切都捨棄了走上工場時，出現過極大的困惑。因為他開始以為，既有主的同在這條路一定是非常美好，滿了恩典。沒想到這條路是又苦又難，又滿了各樣問題。尤其是他的妻子，更忍受不了。兩人之間出現矛盾，甚至難以解決，非常苦惱，於是他退縮了。他說，如果條件再不改變，我就走不上去了。問題在於當初是不是想好了呢，到底是要環境改變來適應我，還是我改變自己來適應環境？耶穌告訴我們，如果領兵打仗，你這一萬兵能不能打得過那兩萬？若不能，趁早講和；若是蓋樓，也要先計算計算，錢和料夠不夠，如果不夠，趁早別蓋。當一個人為神作工，回應神的呼召的時侯，也要事先想好兩個方面，第一是樂不樂意，神的愛激勵你，就會甘心就會樂意；第二是盤算盤算，屬天的和屬地的、神的獎賞和地上的吸引之間，要如何平衡，怎樣調整；取哪頭舍哪頭，怎麼合算。這筆帳要算清，你到底要得什麼。耶穌說，人若不恨自己的父母、妻子、兒女、房屋、田產，就不配作他的門徒。“恨”，原文是厭惡。所以我們一定要在神和人之間、屬天和屬地之間有一個絕對的選擇。如果和父母還不能同心，和妻子不能同心，一定要先說服父母、說服妻子，不然在未來的日子裡會遇見很大的麻煩。

三．為主癲狂

保羅說：“我便有禍了”。這怎麼講？經上有一段非常清楚的解釋，請看哥林多後書5章13－15節。“我們若果癲狂是為神，若果謹守是為你們。原來基督的愛激勵我們，因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了。並且他替眾人死，是叫那些活着的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”這就叫做“有禍了”！這個“禍”是因為在心裡有一把火在燒，燒到一個程度，使保羅像癲狂一樣，以致不再考慮世界上的享受了。主阿！我要跟隨你，我如果不跟隨你，我心裡難過到了極點；主阿，我如果不捨棄這屬地的一切，我心裡受不了；主阿！我要跟隨你。所以他說他像癲狂，在他裡面有一個極大的恩典臨到，使他忘乎所以；有一個極大的愛的吸引，使他向着標竿直跑。親愛的弟兄姊妹，當初我們蒙召跟隨主的時候，也都經歷過與保羅近似的被主的愛激勵的過程，這叫做癲狂。有一位弟兄在街頭布道大時候，身上掛一塊牌子，前面寫“我為主癲狂”，後面寫“你為誰癲狂”。我覺得這兩句話很好，為主值得癲狂，為世界值不值得癲狂？為個人值不值得癲狂？許多人為自己的享受、名利，像癲狂一樣地在為之奮鬥阿。簡直是拚了命要去得，要得什麼呢？

保羅說，若不傳福音，我就有禍了。他替我死，我為他活；他的愛激勵了我，所以我願意為他而活。因此，一個被主選召的人的第二個特點是裡面有主愛的激勵，雖然不得已，但是基督的愛激勵，我們就能制服自己，攻克己身，順服聖靈。走這條路時，是歡歡喜喜，快快樂樂的。當我決定走這條路時，我裡面是滿了平安的。弟兄姊妹，你當初奉獻的時候，是不是也是這樣？是不是也有這樣的爭戰，也有這樣的心志，你是不是被主的愛激勵。

四．甘心

現在，我們談甘心。

第一個甘心，是甘心順服神。“我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。”弟兄姊妹，責任的託付，你感受到了嗎？我感受到了。那是45年前，當我把自己真正交給神的時候。從那時到今天，走過了多少日子。雖然多少次，在一無所有的時候，在看不見光明、看不見前途的時候，我問主，今生為我還能為你作什麼？就這樣下去算了。然而在內心深處，卻有一個拿不出去的責任，一個挪不出去的託付，也就是我一生只為一件事而活。當我放任自己去隨波逐流，去放縱自己，去尋找自己所喜悅的時候，雖然也有一時的快樂，但過後卻滿了痛苦。只好認罪悔改，重新回頭，再仰望他。為什麼？因為我裡面有一個責任，有一個託付。這個責任就是為主而活的責任，這個託付就是為主而活的託付，是永遠拿不去也挪不出的，我們必須面對這託付我們的責任。一位神的僕人對此有一個非常好的概括：“勉強自己甘心，甘心勉強自己”。

你明白神的呼召嗎? 明白了；知道神在呼召你嗎? 知道了；有責任感嗎，有責任感；願不願意？不得已。怎麼辦？勉強自己甘心 ! 這就是我們應當盡的努力。當你清楚神的呼召的時候，你必須作一件事就是求告：神哪，求你加給我力量。我要去面對我父母，我要去說服我妻子。我們一起來到你目前俯伏，勉強自己甘心。
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當你勉強自己甘心的時候，你必然進到甘心勉強自己的地步，因為神與你同在。神要吸引你，好像磁石吸引鐵。你不要抗拒，你鬆開手吧，一鬆開手，就被主吸過去了，就快跑跟隨了。勉強的意思就是鬆手，就是把自己交給主，而不是靠自己咬牙、下狠心。當然，交給主，也是要勉強自己的。很多時候，我們不肯把自己交給神，總害怕交給神會出什麼問題，不放心，怕吃虧。神說，你試試看，你松鬆手；你既然有了責任，有了託付，就要相信我是全能的神。當初神對亞伯拉罕說，我是全能的神，你要在我目前作完全人。你信的是不是全能的神？如果是，你敢不敢鬆開你的手？要勉強自己甘心。一勉強自己甘心就進入狀態了，你就發現裡面平安了、喜樂了，可以向前走了。然後經過一個階段，就從勉強自己甘心進入甘心勉強自己。一旦嘗出甜頭，有了經驗，下次遇見難處就能甘心勉強自己。從勉強自己甘心走到了甘心勉強自己，是要付出代價、付出努力的。可是也是作得到的，因為神托住你。《勉強自己甘心，甘心勉強自己》是非常好的概括。這是第一個甘心。

甘心之中，保羅講了一句話。他說，有賞賜。這不僅是見主面時的賞賜，而且現在就有賞賜。這就是：“我傳福音的時候，叫人不花錢得福音”。叫人不花錢得福音就是主的賞賜。作為福音使者，不要希望在地上得點什麼，來滿足自我。如果少得或不得，能夠讓神多得榮耀，那又何必要得呢。我並不是指工價，工人得工價是應該的，工價適當，存感謝的心領受就好。“叫人不花錢得福音”是句很深刻的話，因為我是白白地得來，我就白白地捨去，為了神的恩典，可以犧牲我自己。

第二個甘心，是“甘心作僕人”。要甘心服侍人。我們常常忘記自己是神的僕人，當我為神的緣故去得人的時候，這些人就是主人。他處於主人的地位，而我則處於僕人的地位，為了得着他，我就甘心作僕人。不是把他當作可憐的罪人，自己高高在上，伸手拉他一把，免得他滅亡，而是如何讓他體會到神的愛。通過我們的見證，我們的好行為，我們的馨香之氣，我們的光，很自然地感動他、改變他，吸引他來跟隨神。這是個很重要的原則。無論在單位、公司，或是在家、在親戚、朋友中，甚或在一群不認識的人中間，如果甘心作僕人，就有可能得人。

四福音叫我們看見我們的主，既是神的兒子又是僕人。這個僕人的原則是非常重要的。對於僕人的原則，保羅是這樣解釋的：“向猶太人我就作猶太人為要得猶太人。向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。……向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。”最後總結說：“向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音。”求神憐憫我們，我們今天作的事情是不是都是為福音？還是為自己。保羅說：“為要與人同得這福音的好處”，可是我們卻常是為使自己得好處。為什麼要攻克己身，為什麼要制服這個“不得已”，因為在一切事上，能夠攔阻神的光、能夠攔阻神的活水涌流的，不是別人正是我們自己。我們總想在福音的事工上、在為神活的事上得到一些個人的享受，得到一些個人的好處，得到一些個人的名、利、地位，因此我們就攔阻了神。所以求神憐憫，讓我們記住為什麼要做僕人。僕人在主人面前的權柄、責任，就是良善、忠心與謙卑、順服。

以弗所書六章5—8節對僕人的描述說：“你們作僕人的要懼怕戰驚，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意。甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。因為曉得個人所行的善事，不論是為奴的、是自主的，都必按所行的得主的賞賜。”這句話一方面講到僕人的順從，僕人的甘心；一方面講到一個原則：不是為了順服人而順服人，而是為了得神的喜悅而順服人；不是為了作僕人而作僕人，乃是為了得人而作僕人。我們都是主的僕人，要從心裡遵行神的旨意。

耶穌說只有一位良善的——就是神。在世界上無論作甚麼，我們都是神的僕人。此外，也會有肉身的主人——院長、經理、主任…。對肉身的主人也要順服，但卻是透過他來順服神。彼得強調說，這個主人的脾氣雖然是乖僻的（但他的吩咐是對的），我們也要順服，要為主的緣故順服。我們作僕人有作僕人的目的，這個目的就是要得人。為此，我們就要加倍謙卑、溫柔、愛心、樂意，因為真正的主人乃是我們的神。我們要在心裡順服神的旨意，無論作什麼都要以基督的心為心，好借着行為體現出神的愛來。我們所作的這一切如果能讓神的福音傳揚出來，如果能使基督的馨香之氣散發出來，這就是成功。屬地的事業是否成功，不是衡量基督徒的標準。是否討神的喜歡、能不能為基督作見證、能不能宣揚主的美德才是標準。

五．軟弱

保羅說“向軟弱的人我就作軟弱的人”，這句話需要我們認真體會。什麼叫向軟弱的人就作軟弱的人呢？請看哥林多後書十一章29、30節：“有誰軟弱我不軟弱呢；有誰跌倒我不焦急呢。我若必須自誇，就夸那關乎我軟弱的事便了”。第十二章9節：“我的恩典夠你用的。因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以我更喜歡夸自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。因我什麼時候軟弱什麼時候就剛強了”。第十三章4節：“他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活着。我們也是這樣同他軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與他同活。”保羅說，我們這個軟弱，是像基督那樣軟弱，也是與我的弟兄一同軟弱，與我傳福音對象一同軟弱。所以這個“軟弱”，實際上是一個與人認同的問題。

軟弱分三個層面。

第一：肉身的軟弱。包括身體的健康問題、貧富問題、享受問題、環境問題、工作問題等。在這一切問題中，人會有軟弱，我們也能體會他的軟弱。既能體會他工作上不順的痛苦，也能體會他身體的痛苦。例如，我得過癌症，我就體會癌症病人的痛苦，癌症病人也以我為知音。肉身的軟弱使我們與別人之間的關係變得自然、融洽。

第二：心靈的軟弱。如果僅僅有肉身的軟弱，沒有心靈的軟弱。肉身的軟弱就不太要緊。但是如果肉身的軟弱影響到心靈，心靈就格外痛苦。各種不順與各種外在的壓力因素都會讓心靈加倍痛苦。為了能體會別人的軟弱，我們就必須嘗受過這種軟弱。所以作為基督徒不應當禱告說：“主啊！求你使我諸事順利，身體健康蒙福。”而是能不能禱告說：“主啊！求你讓我與你一同軟弱，求你讓我與我的弟兄一同軟弱，求你讓我與我所要得的人一同軟弱。”這樣的禱告我相信神喜歡聽。如果我不經過軟弱，怎麼能體會軟弱的人？耶穌基督凡事受過試探和我們一樣，所以他體恤我們。今天我們也應當說：“主啊！我樂意經受軟弱、凌辱、逼廹、急難、困苦，為要為你去得人。

當我們以這樣的心態來經歷主所賜的軟弱時，就會發現軟弱和剛強合而為一了！我的軟弱和神的能力就合而為一了！我什麼時候軟弱什麼時候就剛強了，什麼時候看見自己軟弱什麼時候神的能力就覆庇我了。所以軟弱和能力在本質上是不可分離的一對，是神恩典的奇妙組合。

第三：與軟弱的人同軟弱。不但肉體上經歷他的軟弱，不但在經歷上經歷他的軟弱，而且我與他一同軟弱。與他一同軟弱，我就得着了他。神的實在太奇妙了！要注意，在與軟弱的人同軟弱里有一個中心思想，這就是第21節：“其實我在神面前不是沒有律法，在基督面前正在律法之下。”我們無論在猶太人中作猶太人，在沒有律法的人中作沒有律法的人，或是向軟弱的人就作軟弱的人，都有一個原則，這就是在神面前行在神的律法以下，作在基督的心意中。

雖然在表面上與別人一樣軟弱，內心中卻有一個絕對不一樣的因素，就是在我裡面是以神為一切，是以神的旨意作我的核心。我的目的是為了討他的喜悅，按他的旨意行，這就是“在律法以下”。雖然我們與別人一同軟弱，但是內心卻是在神的裡面的時候，我們就能得人了。所以弟兄姊妹們，要知道我們無論作什麼，只要不是犯罪，就可以與別人一起作。耶穌基督與罪人和稅吏交朋友，與他們生活在一起，並且又吃又喝，但在他裡面卻是神兒子的生命，是極其聖潔，極其神聖的。耶穌以窮人為朋友，窮人就以他為知己，窮人就到他身邊去挨近他。那個血漏的婦人就敢去摸他的衣裳，那個長大麻風的人就敢跪在他的面前說：“主若肯，必能叫我潔淨了。”為什麼，因為他憐憫人的主，因為他以這些人的軟弱為他自己的軟弱，也樂意與他們一同軟弱。

什麼時候能愛人如己？就是以別人的軟弱為我的軟弱之時。這時你和我才懂得什麼叫做愛，又怎樣去愛。如果在人的軟弱里與他同心，也就會知道他如何需要主，又怎樣把他帶到神面前。與軟弱的人一同軟弱，我們就能為主發光。

甘心順服是神要我們學習的重要原則。在神的面前必須甘心順服，無論我是否樂意，都要甘心順服。在學習甘心順服的同時，要學會勉強自己甘心。我裡面清楚了神的心意就不要消滅聖靈的感動，要甘心走這條窄路。甘心是需要努力的，這個努力是“攻克己身，叫身服我。”概括起來就是勉強。勉強自己，就是甘心的表達。嘗到了勉強自己甘心帶來的恩典以後，我們就能進到甘心勉強自己，甘心跟隨神、仰望神。

什麼是聖靈的引導？重要的並不是見了什麼異象、聽了什麼聲音，而是明白了 神的真道。神的話語在我們心裡不住地光照，神的愛不住地激勵、吸引，使我們不能夠不跟隨他。主的愛在裡面激勵他、激勵你、激勵我，我們就會甘心跟隨。甘心，是非常重要的，神從來不會叫我們不甘心。但是神也要我們學習勉強自己甘心。尤其在遇到難處的時候肯不肯甘心、能不能舍己，是需要背十字架的。在為主工作的時候不可能不遇見難處。我常常遇到太多的難處，以致我常常問自己，我在幹什麼？我為什麼還要干？不但辛苦，而且別人聽不進去，甚至不理解。這麼多的混亂，這麼多的麻煩，我在家休息多好！何必自討苦吃？

但是另一方面我又清楚看見是神引導我、憐憫我，是他讓我參與。我裡面有沒有神的愛的計劃？有；我清楚不清楚主的心意？清楚。既然我清楚，難道神是讓我來享受嗎？難道我們大家順從主，服侍主，就只是吃愛宴、唱讚美詩嗎？難處、艱難、苦楚、混亂，正是神對他僕人的呼召。去，是為了傳揚神的名，是為了與人一起經歷軟弱。一個軟弱的環境，一個失敗的環境，也就是一個有需要的環境。我去不去？我甘不甘心？為侍奉神的緣故，我肯不肯勉強自己甘心？無論我面對的是什麼，我面對的總是神，也只是神。既然如此，我必須勉強自己，不為自己的喜悅，不為討人的喜悅，只為討神的喜悅，就只能勉強自己不看工作果效只看神。不是因為神的羊需要我，就把羊看成我的對象和目的。我為神而活不是為羊而活，我看見的應當只是神。“這人將來何”又與我何干？如果主要我把糧食撒在水面，我就去撒，沒有必要問結果怎樣。結果是屬於神的，遵行神的吩咐則是我的責任。這樣一來我們與神的關係就理順了。當我們為神去作一切的時候，哪怕是面對火窯，都會像沙得拉、米煞、亞伯尼歌一樣說：“即或不然，我們也決不…”。並不是我進了火窯不會被燒，而是可能會被燒死，但是“我們決不 …”，因為我看見了我的神。但以理為神下到獅子坑去，難道獅子坑是我們應該去的地方嗎？為了神的緣故，讓我們勉強自己甘心去獅子坑。

“甘心服侍人，甘心作僕人”是神的原則。歡歡喜喜地經歷軟弱，最重要的一點就是與人一同軟弱。保羅說：“你們也當這樣跑，好叫你們得着獎賞”。我們若不這樣跑，即便一輩子“信主”、一輩子“跟從主”，最後仍然得不到獎賞。因為“信”和“跟從”必須在言語和行為上。感謝神，今天神叫我們看見甘心順服他，甘心作僕人的原則。把握住神的原則，就能夠討神的喜悅，就能夠得獎賞。

六．獎賞

獎賞有兩種，一種是只要我們按着這兩個原則去甘心順服神，甘心服侍人，就可以得到的獎賞。神的獎賞就是他的喜悅，他喜悅我們，這就是我們最大的獎賞。因為我們是為了他的榮耀而活,他的喜悅就是我們的榮耀。另一種獎賞，保羅說：“我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。”真正的傳福音是叫人不付代價的，我們不是為了得人的代價而去傳福音。保羅在前面的經文裡說，“為聖事勞碌的就吃殿中的物，傳福音的靠福音養生。”他是說靠福音養生，而不是說為養生而傳福音。當為養生而傳福音的時候，傳福音就不是目的而不過是手段，是為自己生活得好的手段。所以如果我傳福音，是為了得人的獎賞，叫人花錢得福音，我就用盡了傳福音的權柄，神就會把傳福音的權柄收回去。你可以作你自己的“傳道人”，可以為自己“傳道”一輩子，但是不能成為一條活水的管子，為神流出他的恩典、慈愛、榮耀。神也不會叫你成為他傳福音的使者。這件事情實在太重要。請大家仔細權衡一下，到底要為誰而活。我們傳福音是為了神的榮耀，是為了神的喜悅還是為了養生。但願我們都以神的愛、神的旨意為我們的一切，快跑跟隨他。討他的喜悅，為他的榮耀而活，讓他的名在地上被人尊崇。讓主心滿意足。

七．效法基督

甘心順服神、甘心服侍人，實際上就是以基督耶穌的心為心。他本是神的兒子，卻不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。我們當效法主，，一切都以神為我們的中心，在神的主權前永遠謙卑、順服。如果我們不謙卑也不順服，又怎麼能甘心呢？

我們甘心順服神，是真正認識到他是主。真正看見了他的榮耀，看見了他的全能、他的奇妙；我們甘心服侍人，是因為我透過人看見了我的神，我服侍人就好像我的神讓我服侍他自己一樣。我服侍人並不是我的眼睛只看到人，而是我要為神去得人，我所作的一切都是以神為中心。我甘心不甘心的關鍵是我看沒看見神，我是不是願意伏在神的面前來謙卑順服。只有順服神才能服侍人，這是一個非常重要的關鍵。

我有一個軟弱，這就是我的脾氣不好。我的性格很急燥，總是克制不住，容易發火。我在神面前曾經禱告過很多次，求神赦免我，求神改變我，但是脾氣依然存在。我想這也許是神給我的一根刺，讓我看見自己不過是一個人，好謙卑在人面前，免得自己驕傲。這固然是一個合理的解釋。但更重要的是，難道我的脾氣就一定不能改嗎？聖靈所結的果子是：仁愛、喜樂、和平、忍耐、、、、、、哪一種果子是讓我發脾氣呢？經上說：你要快快的聽，慢慢地說，慢慢地動怒。我照着去做，但是仍然發脾氣。經上又說：要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩。我想，如果我常常喜樂、凡事謝恩，就不發脾氣了。但是還是要發脾氣。我反覆思想以後，發現發脾氣固然不好，更重要的是，主讓我通過脾氣看見對自己的位置不認識。我的位置是僕人！我是一個僕人，無論在什麼人中我都是僕人。在我的弟兄姊妹中間，在我的孩子面前，在需要幫助的人面前，我都是僕人。難道僕人可以向主人發脾氣嗎？這才是一個需要我深刻認識的真正原因。

最後。主使我看見，在一切事情的裡面都有神的主權，也都有我作為僕人所應處的本位。如何降伏在他的面前，謙卑在他面前，完完全全以他為我的主，是我一生一世要學習、要經歷的。當神把他的真理一點一點向我們顯明的時候，他也必引導我們逐漸進入一個新的試驗，一個新的里程。聖靈總是在人的軟弱上作工，當我們在自己的軟弱里尋求他的時候，聖靈就在我們裡面動工，領我們到他面前。求神憐憫我，讓我借着我的脾氣，更深的認識他；借着我的脾氣，更高舉他的主權。

甘心順服神與甘心順服人，其實都是神為我們預備的恩典，都是賞賜；都是本於神、倚靠神、歸於神。神創造人之初，就要人學習順服，因順服而達至完全，至終被神塑造成功。神為什麼要召我們，因為他要造就我們，因為他愛我們；我們為什麼要回應神，為什麼要走這條十架窄路，因為他是我的主，他是我的一切，他是我的神。我是一個小小的、一無所有的、被他拯救的罪魁。我的一切都出乎他，願他的旨意在我的身上成就。感謝主！讓我們歡歡喜喜跟隨他，走這條路，討他的喜悅。還有什麼可求？又求什麼呢？我們只求他的喜悅。

我愛他，他的喜悅就是對我的獎賞。感謝主！讚美主！願他在我們每一個人身上得榮耀。

“願你吸引我，我們就快跑跟隨你”（歌1：4）。