所谓的“加尔文五要点”，只是加尔文主义者对《抗辩文》（the Remonstrance）五点宣告的回答。《抗辩文》是十七世纪早期“比利时半伯拉纠主义者”所提出的。他们的神学（历史上称之为“阿米念主义”）所包含的是从两个哲学原则所延伸出来的：第一、神的主权与人的自由是无法相容的，因此，与人的责任也是无法并存的；第二、能力限定了义务（半伯拉纠主义者的指控，就这样被全然合理化了）。

从这些原则，阿米念者提出了两个推论：第一、既然圣经视信心是自由且须负责的人类行为（free and responsible human act），就不能由上帝引发，而是人独立行使的；第二、既然圣经视信心为人听到福音所应尽的义务（obligatory on the part of all who hear the gospel），相信的能力就应该是普世性的。因此，他们主张，圣经应该被解释为教导以下的立场：

1. 人从来没有因为罪而完全堕落到，当福音摆在他面前时，他不能有得救的信心，也不会，
2. 完全被上帝所掌管，以致于他无法拒绝。
3. 上帝所拣选的那些得救的人，是因为祂预知他们会作出他们自己“信”的回应。
4. 基督的死并没有保证任何人的救恩，因为它没有保证要把信心的礼物给如何人（没有这种礼物）；毋宁来说，基督的死只是创造了救恩的可能性，是给所有人的，只要他们相信，就可以得到。
5. 留在恩典中要靠信徒保持他们的信心；如果失去信心，他们就会失落。

如此，阿米念主义者使救恩要完全靠人自己，得救的信心被视为是透过人自己的工作，因为是他自己，所以不是上帝在他里面的工作。

多特会议在1618年召集，是为了对此神学做出评断，而“五点加尔文主义”代表了反面的论证。它们来自一个非常不同的原则──圣经的原则，即“救恩属于主”（salvation is of the Lord），可以总结如下：

1. 堕落的人在他天然的状态，缺乏相信福音的所有能力，正如他缺乏相信律法所有的能力，即使拥有所有可能临到他的外在激励。
2. 上帝的拣选是对罪人白白的、主权的、无条件的选择，是把他当作罪人，被基督所救赎，赐给他信心，被带入荣耀。
3. 基督的救赎工作的目的和目标是那些被拣选者的救恩。
4. 圣灵把人带入信心的工作，绝对不会失败，必达到目标。
5. 信徒会被上帝无可征服的大能保守在信心与恩典中，直到他们进入荣耀。

这五点可以方便地用一个词表达：TULIP，即全然堕落（Total Depravity），无条件的拣选（Unconditional Election），有限的救赎（Limited Atonement），不可抗拒的恩典（Irresistible Grace），圣徒的保守（Preservation of the Saints）。

那么，这里就有两种前后一贯的对圣经福音的诠释，明显地是对立的。他们之间不只是强调上的不同，而是内容上的不同。一个是宣讲施行拯救的上帝，另一个所提到的上帝，是使人拯救自己。一个观点呈现圣三位一体的三个伟大作为──圣父拣选，圣子救赎，圣灵呼召──是针对同一群人，保证他们的救恩永不失落；另一个观点则把每个作为给了不同的对象（救赎的对象是全人类，被呼召的是听到福音的，被拣选的是有回应的），且否认这些都不能保证人的救恩。

这两位神学家的救恩计划因此是使用了相当不同的条件。一个使救恩依靠上帝的工作，另一个是人的工作；一个视信心为上帝救恩的礼物的一部分，一个是人自己对救恩的贡献；一个将拯救信徒的所有荣耀归给上帝，一个把颂赞分割，给上帝和人：这样说吧，上帝建造了一个救恩的机器，而人靠着信心来操作。坦白说，这些差异是重要的，加尔文主义者所总结的“五要点”的永久价值，是澄清了这两个不同概念，在哪些领域和在哪些内容上的差异。

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