第一章 清教徒传道的特点
________________________________________

1　完全符合圣经

　　在讨论清教徒福音侍奉的信息中，我们将侧重于清教徒传道的五个不同的特点，并考虑这些特点与今日福音传讲中所用的是多么不同。

　　首先，清教徒们所传讲的是完全符合圣经的。清教徒传道者从神的道中找信息。清教徒爱德华德林曾说，"衷心的仆人，像基督，只传讲神的话"。约翰欧文赞同道："对牧者来说，最首要的任务就是通过殷勤的传讲神的话来牧养群羊"。正如米勒马克勒所记，"对清教徒来说，教导不仅是与经文绞在一起；而是，其本身就在神的话语中；经文不是在教导中，教导应在经文中、、、，简要的说，听教导就是在圣经中"。

　　清教徒是活在圣经中的人。他们热爱圣经并按圣经来生活，喜爱伴随在道中的圣灵的能力。他们把六十六卷书看成为所赐给他们的圣灵的图书馆。把经文看作如同父亲对孩子说的话一样神对他们所说的话。将道看作是可信靠的真理，在其中可享永远的安息。圣灵赋予它能力可以更新他们的思想，改变他们的生命。

　　清教徒们寻求，聆听并欢唱神的道，也鼓励他人如此行。清教徒理查德格林汉提出读圣经的八种方式：殷勤，智慧，预备，默想，参考，信心，实践，和祷告。托马斯瓦特森就如何聆听神的道提出了许多指导。怀着圣洁的渴望及受教的心来到神的道前。安坐在神的道前，虚心的领受，再加上信心。然后，记住，为此祷告，行在其中，并与别人分享。瓦特森警告说："带着很多教训去地狱是多可怕啊！"与此对照的是，回应神的话，视之为"从神来的情书" ，将会经历他的火热，改变的能力。

　　清教徒传道者约翰克敦劝勉会众要"以神的话为食物"。日内瓦圣经的前言中也有类似的劝勉，圣经是"我们路上的光，天国的钥匙，患难中的安慰，与撒旦征战的盾牌和剑，所有智慧的学校，可以透视神的面容的玻璃，他恩惠的见证，我们灵魂唯一的食物和营养"。

　　清教徒明示以神的话为中心的信仰和实践。他们视圣经为整个生命中可靠的引导。清教徒传道者亨利史密斯告戒会众："我们应该永远将神的话摆在面前作为标准，只相信它所教导的，只爱它所告诉我们要爱的，只恨它所禁忌的，只行它所命令行的"。约翰佛雷威尔曾写到"圣经教我们最好的生活方式，最高尚的受苦难方式，最舒服的死的方式"。

　　难怪，一般的清教徒福音讲道中总要直接引用五到七节圣经经文，和一打经文的参照。清教徒传道者们对圣经非常熟悉；他们可记住成百上千的经文。任何环境都可以引用相关的经文。辛可雷尔弗格森写到"清教徒侍奉组成的一个重要特色就是有很长的与个人生活密切相关的经文的应用"；"他们默想启示真理的丰富时如同珠宝加工者仔细的端详钻石的不同侧面"。他们智慧的使用经文，阐明相关的教义和良知，都建之于好的解经原理上。

　　现代的传道者的福音性讲道中的经文常出自与处境或是些不相关的经文。现代人传福音，寻找最"简单的福音"，喜欢一个公式，一整套的讲道，代替神的全备话语。甚至，一些传道者对职业足球，电视节目，或是西格蒙德弗洛依德和保罗蒂里西的熟悉程度远超过对摩西和保罗的认识。

　　绝大部分清教徒传道者在圣经的话语和经典的学识都有很好的修养。但他们也确信"你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼长存的道"（彼前 1： 23）。他们相信圣灵通过圣经工作将真理向罪人显明。清教徒的专有思想方式在于专注于圣经的结构。

　　如果我们对自己的圣经知识感到满意，可以打开约翰欧文，托马斯古地文，或是托马斯布卢克的任何一卷书，就会注意到那鸿书中一些晦涩的段落被引用接着就是约翰福音中熟悉的段落---两者都清楚地用来阐明作者的论点---然后，将我们的知识与他们做比较。若谦卑些，我们就会意识到他们对经文掌握的如此准确，无可辩驳是神话语的工人。这些人显然每天研读圣经，当神的灵在他们牧人的心中点燃他的话时他们正跪倒在地上。然后，当他们写或传讲信息时，很多经文不断涌现在脑海。

　　我们传福音的努力也应该相似地建于圣经之上。我们应该更多地寻求神的话，更火热地爱神的话。当我们更多地以圣经的方式思考，说话，和行动时，我们的信息将会更有权威并且我们的见证也会更有效果。

2　毫不掩饰的教导

　　清教徒的传道是毫不掩饰的教导。清教徒传道者视神学为最基本的实际操练。威廉帕金斯称之为"永蒙祝福生活之科学"；威廉阿姆认为"为神而活的教导和教训"。正如弗格森所写"对他们而言，系统神学对牧者如同解剖学的知识对医生一样。只有先对神有一个全面的认识，牧者才能给由罪身和死亡所苦害的人们找到原因，面对的方法并进行属灵疾病的医治"。所以，清教徒们毫不恐惧的传讲神全部话语，在传讲的信息中不以幽默故事或传奇逸事哗众取宠。他们对永远的真理和生命有沉重的负担（结 33：8）。他们传讲神庄严的真理，
正如将死之人面对将死之人，
正如永远可能是最后的传讲机会！

　　例如，当清教徒处理罪的教义时，称之为"罪"，明确它是在神面前道德上的悖逆，是一切罪行的根源。他们讲在思想中，话语里和行为上当行而未行之罪也讲不当为而为之罪。象耶利米布罗夫的著作《罪魁：罪的大恶》，强调罪的凶恶与无情。在六十七章中，布罗夫指明罪是什么：最小的罪中隐含的恶比最大的痛苦中所隐含的还多；罪和神是彼此相对的，罪与一切美善的相对；罪是所有恶的毒药；罪可有各种各样的表现方式和特征；罪使我们对魔鬼感觉惬意。

　　清教徒把罪与亚当和夏娃在伊甸园中的堕落联系在一起。他们毫不含糊的教导人类从始祖的堕落中继承了败坏，不再适合生活在神面前，在天堂里过圣洁的生活。他们确信"因亚当的过犯，我们都犯了罪"。他们强调罪人的问题有两方面：劣迹的记录，是法律问题；败坏的心，是道德问题。两者使我们不能与神联合。为满足神的要求人只是外在生活的改变是不够的；通过三位一体神的内在生命的重生才是救恩的根本（约 3：3-7）。

　　清教徒传讲神的教义决不用摸棱两可的话。他们讲神威严的存在，三一的位格，和他荣耀的属性。他们所传福音的全部都有坚实的符合圣经的有神论基础，不象现代的福音主义过分的将神表现为常按我们的需要和愿望调整自己的隔壁邻舍。为显明万事的发生都是神按他自己的荣耀所计划的一部分，现代的福音主义常引用约 3：16，而清教徒则喜欢用创 1：1，"起初神、、、"。清教徒们明白若没有对神的真正理解，救赎，称义与和好等教义就没有意义，而这位神指责罪，救赎罪人，使他们称义，也使他们与他自己和好。

　　清教徒福音侍奉也传讲基督的教义。里查德塞比斯写到"讲道是基督在这世界上出没的车撵" 。在著作中，例如，托马斯泰勒的《启示的基督》，托马斯古地文的《基督-我们的中保》，亚历山大格罗斯的《让基督快成为你生命的祝福》，艾撒克安伯罗斯的《仰望基督》，拉尔夫罗宾孙或菲力普亨利的《基督-万有的万有》，约翰布朗的《基督：道路，真理，和生命》，约翰欧文的《基督人性的荣耀奥秘》，和吉米杜汉的《被钉的基督》，清教徒们将整全的基督传给整全的人。他们所传的基督是先知，祭司，和君王。他们不将基督的好处与他本人分开，也不将他作为救主与主分开。正如约瑟佛阿雷那在他的清教徒福音主义的范本《给未皈依者的警戒》所写的：

　　敬虔的皈依者接受基督的全部。他不仅喜爱工价也喜爱基督的工作，不仅喜爱好处也喜爱基督的重担。他不仅愿意踹谷也愿意负轭。他接受基督的命令，他的十字架。非真正的基督徒只接受基督的一半。他只要基督的救恩，而不要成圣。只要特权，而无视基督的人。将基督的工作与其所带来的好处分开。这是根基上的错误。凡热爱生命的，这里都应该注意。这是人们所熟知的，毁灭性的错误，没有比这更糟糕的了。

　　阿雷那告诉我们，将基督的工作与其所带来的好处分开并不是二十世纪的发明。当神把基督赐给人作为救主和主，在各个世代人们都在反叛他（诗 2）。然而，真正的皈依者愿意接受整全的基督，没有任何条件。如阿雷那所说"他愿意以任何方式拥有基督，他愿意被基督所释放，也愿意为基督所掌管"。

　　这种对基督毫无保留的接受在清教徒所引入的成文的约中尤为明显。清教徒传道者们劝勉他们的听众用信心接纳白白赐下的基督，然后，起草并签属一份完全委身的文件，立约将自己的生命全部献给神。很多清教徒的日记中或传福音的书中都可以找到这样感人的约。清教徒们对现代传福音时只寻求将罪人从地狱中解救出来，顺服基督的主权以后再说的做法一定惊讶不已。

　　对清教徒布道家来说以受人欢迎和恩典的方式传讲基督是最大的负担也是最基本的任务。罗伯特垂尔曾说"被钉十字架的基督"必须是"福音传讲的主题"，"有两件事是传道者们必须做的：、、、1。将他带到人们面前；充满爱，超越，和拯救的能力。2。将他呈现在人面前自由的，丰满的，无论什么样的罪都不能成为拦阻"。罗伯特伯尔顿赞同道"耶稣基督在每个安息日，每个教导中，被白白的赐予任何人，无一例外"。清教徒传道者们不断地通过神学阐明，神的宏伟，和人的激情传讲基督的能力，乐意拯救，作为失落罪人的唯一救赎者的宝贵。他们赞美基督无论就客观或主观都是至高的，却虚己成为最低的。他们不担心听者的自尊受伤害，却很关心三位一体神的尊严：天父按自己的形象创造了我们给我们尊严；子通过救赎和接纳我们为神家里的孩子恢复了我们的尊严；圣灵内住在我们里面，使我们的灵魂和身体成为他的殿。他们认为自尊的信息若不是以三位一体神为中心的，就是自欺的信息。清教徒们认为，离开神，我们根本没有任何尊严可谈。没有他的恩典，我们就堕落，凄惨，没价值，被禁锢在地狱中。

　　再多谈一个教义，清教徒传道者们也常强调成圣。信徒应跟随王怀感恩的心服侍，顺服，爱，和舍己走圣洁的道路。他必须设身处地的认识不断操练的信心和悔改的双生恩典。他必须学会默想，敬畏神，象孩童班的祷告。他必须由神的恩典出发，寻求并确信他的呼召和拣选。

3　注重经历的实践

　　清教徒的传讲注重经历的实践。清教徒传讲解释一个基督徒如何在他的生命中经历圣经的真理。英文单词experimental来自拉丁文experimentum，它由动词而来意思为"试试，验证，证明，或是要检验"。这同一个动词也有"通过经历而发现或认识"，因此出现了experientia，意为"试炼，经验"和"通过经历而得到的知识"。加尔文不加区别的使用这两个单词，因为从圣经传讲的角度来说，它们都指经历中得到的知识需要经过圣经这试金石的的检验（赛 8： 20）。

　　经历的传讲强调通过经历认识神的道的真理。经历的传讲寻求通过圣经真理来解释，事情应该如何并且他们在基督徒的生活中当怎样做，目的是要将神的真理应用到信徒生活经历的各个方面：与神同行，也包括与家庭，教会，及周围世界的关系。就这样的传讲，我们可以从清教徒身上学到很多。正如保罗海尔母所写：

　　处境要求我们的传讲要含盖基督徒经历的所有方面，一种发展的经历的神学。传讲应为基督徒的实际生活经历提供指导和帮助。不要不现实，或把会众看成生活在另外的世纪或完全不同的环境。这要求对处境的深刻理解，并以同情的心态进入基督徒们的实际经历，期望与恐惧中。

　　清教徒们经历的传讲的焦点是基督。正如经文所表明的，传福音必须为神所差的独生子作见证（徒 2：30-36；5：42；8：35；罗 16：25；林前 2：2；加 3：1）。因此，清教徒们教导，凡基督不是绝对主角的传讲都不是经历的传讲。威廉帕金斯认为传讲的核心就是"通过基督传讲基督来赞美基督"。托马斯亚当也说"基督是全部圣经的总和，所预言的，所预表的，所表明的，所展现的，所证实的，在每一页中，几乎在每一行，经文的存在如同婴孩耶稣的襁褓"。艾撒克安伯罗斯讲"将耶稣想做全部经文的本质，骨髓，灵魂和表现"。

　　在以基督为中心的情况下，清教徒传福音的一个显著特色是将真理对不同的经验有不同的应用。有区别的传讲界定了基督徒和非基督徒之间的差别。有区别的传讲对不信和不悔改的人宣告神的愤怒和永远的审判。同样对那些因信心接受耶稣基督为主和救主的人有赦罪的恩典和永远的生命。这样的传讲告诉我们，我们的宗教若不是经历的，我们就将灭亡---不是因为经历本身救我们，但因为基督救我们必须有个人的经历，就如我们的永远的盼望建之其上的磐石（太 7：22-27；林前 1：30；2：2）。

　　清教徒们清楚地意识到人心的诡诈。因此，清教徒们经历了很大的痛苦才识别出教会与世界，真信徒与口头上的信徒，救赎的信心与暂时的信心差别的标记。很多清教徒作者写了许多著作，例如，托马斯赦帕的《十个童贞女》，马太迈德的《被觉查的差不多是基督徒的人》，约拿旦爱德华的《宗教情感》中，将冒名者从真信徒中区别出来。

　　这种有区别的传讲在今日几乎不见了。甚至在保守的福音派教会中，头脑中圣经真理的知识常取代了心灵的体验，或是，同样不符和圣经的，心灵的体验代替了头脑中的认识。经历的传讲既要头脑的知识也要心灵的体验；其目的，按约翰木瑞所说，是"智慧的敬虔"。经历的传讲，如罗伯特波恩所讲，"基督教被带进人们的生活和工作中"，"经历的宗教的基本也就是这，基督教不应只被知道，理解，和相信，也应该被感觉，被享受和实际的应用"。

　　这与绝大多数的当代的传讲是多么的不同！今天神话语传讲的方式绝不悔改变任何人，因为它的传讲对任何人没有区别，也不应用。讲道退化为讲座，只关心人的愿望和需要，或是偏离圣经的经验之谈。这样不能将圣经中，清教徒们称为活的宗教表现出来：罪人如何被剥去全部的自义，迫不得已只有来到基督面前求拯救，在对基督的信靠和顺服中找到喜乐，面对内在的罪的后果，努力前行，并在基督里取得胜利。

　　当神的道以可经历的方式传讲时，圣灵就会使用它改变男人，女人，和民族。这样的传讲有改变的能力，因为，他对应了神儿女活泼的经历（罗 5：1-11），清楚地解释了在信徒身上救赎恩典的标记（太 5：3-12；加 5：22-23），宣告了信徒的最高呼召是在这世界上成为神的仆人（太 5：13-16），展示了信徒与非信徒的最终永远的命运（启 21：1-9）。我无暇说明在今日的传讲中属灵经历的各个阶段怎样被无视。我们在此只集中看第一步---认罪。若往上考察至使徒时代，福音在世界各处成功的传开，信主的人激增，究竟是其中什么重要因素在今日被忽视了哪？认罪必定是诸因素中首要的。钟马田博士正确地指出，今日的教会的最大问题就在于过分"健康"。教会无视属灵的需要和沮丧。正如一个二十世纪自由长老会的传道人辛克来尔所写的：

　　今日，很多被认为的皈依中缺少了罪的意识。这重要的改变一般都归到一个范畴，在基督面前的决志。人们对皈依者的全部期待，就是他们告白愿意相信并跟从基督。没有任何关于罪，堕落，和无望的告白。刚开始时，一个失丧的罪人通过耶稣基督不断向神乞求怜悯，宽恕和信心直到得到帮助和拯救以前，他都不是一个新的基督徒。他凭自己的能力相信和决定，并无任何良心的谴责，这就是常被现代人称呼的皈依。

　　在所有的属灵复兴和高涨时期，也包括清教徒时期在内，都有一个共同点，就是对罪的意识。艾撒克瓦特在给约拿单爱德华的书《一个令人吃惊的皈依的陈述》的序言中写到"无论那里，神用大能解救人的思想，那里就会发现罪的意识，对神的烈怒感到危险，对神子耶稣的完全知足，从所有的属灵饥渴和沮丧中得释放，并从内心深处领受到通过圣经所呈现在我们面前的各样恩典"。

　　真正的复兴一定伴随着深刻的认罪悔改。这是由于圣灵先在罪人的心里做工，使人知罪（约 16：8）。圣灵越在人里面做工，他就越觉得不配在神面前。圣灵帮助人认识神，使得罪人 也象以赛亚那样告白"祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人、、、又因我眼见大君王万 军之耶和华"（赛 6：5）。也同保罗一样告白"我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呐 ？"（罗 7：24）。现代大多数传福音是否因为缺乏了对罪的重视，因而缺少了救恩所必须 的圣灵的工作呐？

　　教会应以更新的眼光看圣经，清教徒们，和教会历史，都表明神愿意通过圣灵使用那些被破碎而来到基督面前的人实行拯救的工作。他们心里会充满着对还未接受基督的罪人的慈心出去传福音。用约翰威尔逊的话来说，当神要拯救很多人时，他会兴起"有大心"的人。今日，我们需要更多的忠于圣经的，圣洁的，谦卑的，祷告的，和属天的传道人。

　　我们需要很多好的辨证家和护道家，但需要更多的在神面前真正敬虔的人，他们会把天国的氛围带到讲台上来。

　　当神愿意兴起使用人带领别人认罪悔改时，他们的传讲就会有特别的地方。这种传讲有意识地使人认识到罪，不只是提醒，而是让他们认识到自己是罪人。这样的传讲寻求并如帕金斯所谓"撕破人的良心"，大胆地呼召罪人诚心悔改。圣灵一般情况下使用这种传讲使听众认识到自己的罪。当施洗约翰以指责人的罪的方式传道时，人们为躲避神的烈怒而来到他面前（太 3：1-12）。五旬节时，彼得用指责人罪的方式讲道，至少有三千人感到扎心（徒 2：37）。

　　相比之下，现代的传福音，就查尔斯芬尼关于北美的研究，不强调带领罪人悔改有一部分原因是担心受伯拉纠关于人和罪的学说的影响。然而，圣经中有丰富的关于在人心中的罪作为过犯，污秽，败坏的教训。改革宗的信仰告白和清教徒神学也都有关于这主题的丰富清楚的教导。但今天很多的传道者很少谈罪，或许是他们自己少有罪的意识，或因为他们相信传福音的首要任务是迎合人们的"感觉需要"，将他们带到基督面前。这些是他们爱听的，认为比与罪有关的属灵需要更重要。

　　即使现在传道者们讲罪的过犯和人的罪被赦免的需要，也远远不够。他们不教导"自然人"--- 非基督徒-是死在罪和过犯中的（弗 2：1-3），他们根本没有能力寻求神和他的赦免（罗 3：9-18）。他们轻看这样的经文，如罗 8：7，"原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不顺服神的律法，也是不能服"，和林前 2：14，"然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事只有属灵的人才能看透"。现代的传道者们说，这样的经文与传福音无关，因为"我们怎能讲罪人的败坏无能，然后请他们回应福音呐？"

　　这种想法的错误就在于假定了任何关于人类罪性的教导都会成为人们接受福音的拦阻。他们忘了只有神能使人从死里复活并赐他们信心相信他的独生子。他们忘记了神曾命令他的仆人向干谷和死骨传福音（结 37：1-14）并祝福他话语的传讲，将他的灵吹进死骨使他们重生。他们忘记了这样内在灵魂的改变常伴随者因罪而起的挣扎与痛苦。

　　结果，现代的讲台上缺乏罪的意识给会众带来悲剧性的后果。未皈依罪人的罪和危险没有被指出，还有时得到错误的指导躲避耶稣基督和他的十字架。有名无实的人躺在自满和肉体的安全感中沉睡而无人去唤醒。也没有人督促信徒每日的悔改和禁罪。

　　我们应该记住，清教徒们强调认罪悔改只是符合神经的，可经历的，和可具体实施的传道的一个起点。这样传讲的最终目的，是要引领人，不是按他们的罪性和需要，来到耶稣基督面前。只有他能救我们脱离永远的审判并使我们成为圣洁献在天父面前。

4　全面的传讲

　　清教徒传道是全面的传讲。清教徒们用全部圣经面对整全的人。他们并不是只从几节经文出发，片面强调传福音中强硬的方面，迫使人对福音有回应。

　　现代传福音中强调罪人方面信心的决志。人们认为传福音的首要目的是呼召人相信，而不考虑圣灵的救赎工作应该在信心之前。相信就能重生，信心在重生之前并能结出重生的果子。当然，信心在救恩中自始至终都是最基本的（罗 1：17；希 11：6），在重生与圣灵将得救的信心放入罪人的心中之间没有间隔。然而，清教徒传福音对未皈依者提供更深更广的信息。

　　当然，用信心回应福音的责任是重要的，但其他的责任也是重要的。悔改是一种责任，不仅仅是一时的难受，而是一生的归正。清教徒传讲罪人要"停止行恶"（赛 1：16下），成为圣洁，因为神是圣洁的。他们要尽心，尽性，尽力的爱神和他神圣的律法，不让任何东西成为顺服神的拦阻。他们要"努力进窄门"（路 13：24）。

　　有些教会领袖认为这样传讲会导致律法主义。但它是建立在如下的根基上：在归正的工作中，神并没以一种有意识的信心的决志开始，而是以认罪和对遵守神戒命完全无力开始的。因此，清教徒们在传讲福音的应许之前，先教导律法。在讲通过基督宝血里的信心得释放之前，先谈罪人的责任。

　　清教徒传道者在福音之前先讲律法与保罗写罗马书的前三章异曲同工。使徒先解释神的圣洁和他的律法，使得罪人的嘴在神面前无话可说，整个世界在神面前都有过犯。清教徒们不急促罪人回转，因为，他们想罪人可以这样做，但他们相信通过面对律法圣灵会带领罪人认识到在神面前的无力，和需要救恩。

　　清教徒们不认为这样传讲会使人进入信心为接受救恩做好准备。那将是律法主义的。包括司布真在内的有些人曾误解过一些清教徒。清教徒们坚定的相信福音只对那些认识到自己罪性的罪人有意义。知罪---或是律法的功效---是引人到基督面前的道路，而不是接受基督的条件。这通常领人进入信心，但不是绝对的。然而，清教徒们也特别认识到有例外。在《基督徒的奇妙兴趣》中，威廉古特力列举了四种引人到基督面前的方式 ；

1. 有些人，象施洗约翰，从母腹中就被拣选了；
2. 有些人，象撒该，成年后在福音的主权中被拣选；
3. 有些人，象十字架上的强盗，在临死之前被拣选；但
4. 绝大多数人是通过律法的工作，被呼召和预备来到基督面前的。
　　
前三种方式不是一般的；第四种是知罪的通常方式。古特力接着解释"引人进入救恩的律法的预备工作和那些暂时认罪又再次堕落"之间的差别。

　　清教徒们坦然的使用神的律法作为传福音的工具。他们教导，当神要在人的灵魂中演奏恩典的合玄时，他通常都是由律法的低音开始。人要来到基督面前，必须先抛弃自义。帕克讲： "他们掌管的在基督里信心状况的指标就是对自我无望的真实程度"。

　　这种传福音的方式显然是来源于圣经的。施洗约翰在传讲，"看哪，神的羔羊，出去世人罪孽的"（约 1：29）之前，传讲悔改和圣洁（太 3：1-2）。耶稣以同样的信息开始他的事工。如马太福音 4：17，"从那时起，耶稣就传起道来，说：'天国近了，你们应当悔改！'"。他对个人也讲同样的信息，对尼格底暮讲，"你必须重生"（约 3：7），对年轻富有的官，用律法向他挑战（可 10：19）。

　　传讲律法不止是对十戒的解释，也要传讲神对所有不虔不义之人的公义审判和义怒，还要传讲神的属性。当约瑟阿雷那写不信之人的痛苦时，他列举了几种神的属性---他的圣洁，信实，公义，纯一---罪人受审判因他们拒绝神的宣告，藐视神的律法，在神的愤怒和审判之下。阿雷那希望通过他的传讲圣灵会使这些真理真实的显在罪人面前，使他们更容易接受福音，而这福音是因自己的属性向他们发义怒的神在耶稣基督里为他这样的罪人所预备的。

　　圣经和清教徒的信息是这样的：律法有传福音的功效。试想让人为救恩而努力遵守律法，开始时他可能觉得可以做到，渐渐他认识到，要满足律法所要求的圣洁根本就不可能。在圣灵的掌管下，律法定了他的罪，宣布了对他的咒诅，声明他不可能脱离开神的愤怒和地狱的折磨（加 3：10）。最后在绝望中认识到只有神才能救他。神会改变他的心，给他一个新的本性。圣灵把他带到律法的尽头耶稣基督，那才是神所接受的唯一一个义人（加 3：24）。

　　因此，老一代清教徒传道者们使用律法侍奉，使罪人既认识到需要救恩也同时认识到凭自己无法达到。经历到这样的罪人，在痛苦中乞求神赐给他们自己所不能得到的。这样，罪人里面有余地接受福音的宣告和应用；圣灵就可以使他们通过信心拥有基督。

　　现代的传福音在如何说服人接受福音这点上不同。清教徒们和现代的传道者们在传福音时都用说服的方法，但内容不同。现代的传道者们不相信对圣洁的需要对于未信者来说是一个合适的主题，所以，不把福音当作对罪人的败坏和无能可以拯救的神圣拯救来传。与此对照的，清教徒相信福音对这世界的真认识到自己罪的罪人来说是最好的消息，通过在耶稣基督里的信心，从罪的权势下得释放成为可能。这样的罪人所需要的比罪得赦免更多；他们想自己里面的罪永远被制死。他们想为神的荣耀而活，象神那样圣洁。他们想效法天父的品行，子的形象，圣灵的意念。

　　约瑟阿雷那这样区分真假信徒："假信徒自己想的只要得救，就不必更多地追求。这表明他们缺乏真正的恩典，这恩典永远使人渴慕完全（腓 3：13）"。得救的信心有一个重要特征，真信徒不仅渴望从罪的败坏中的释放，也渴慕公义和圣洁。

　　现代传福音已经失去这样的看见。圣洁与救恩被分开。因此，信息企图使人们相信接受基督是对个人有益。它给我们在基督里能得到的赦免，天国的保证，各种各样的满意和祝福，而不提诸如舍己，谦卑，和无条件的顺服等成圣的果子。感谢主！虽然传讲是这样的不健全，但仍然有人得救（通过神的怜悯）。但这并不意味着这样的传讲是正确的。这样的传讲常缩小了到基督面前的困难，而夸大了基督徒生活中暂时的好处。这样的传讲企图给那些没有罪的意识的人一个替代的理由使他们来到基督面前决志。

　　如果只要告白信基督就可得救，不需要圣洁就可重生，那么，教会很快就会被自欺的人和不明白自己属灵真实光景的人所充满。一旦认为自己是基督徒，那些没有在律法前臣服的人根本没有兴趣遵守律法。如果被告之，圣洁不是成为基督徒最基本的，他们可能带着这幻想过一辈子。

　　所有这些使我们得出：现代传福音中关于信心的本质以及和重生之间的关系的教导经不住神的道的检验。清教徒们教导，没有圣灵的内住，没有圣洁生活的实践的重生都不是圣经所应许的。按照圣经，重生的人不只是改变了他的宗教主张，而是被圣灵赐给了新本性的人。他是从灵生的就成为灵（约 3：6）。他被再造，一切都是新的了。这样的人不再以自我为中心，而变成以神为中心。"因为随从肉体的人，体贴肉体的事；随从圣灵的人，体贴圣灵的事" （罗 8：5）。重生的人爱神，爱圣洁，爱圣经，爱敬虔，爱到天国与神相交把罪永远抛到脑后。

　　现代传福音将重生看成在基督里面最初信心决志的果子。这是错误的。因为按清教徒的教导，人可以表现出一种不是得救的信心。约翰福音 2：23-25 告诉我们有很多人信了耶稣的名，但耶稣并不将自己交给他们，因为他知道他们心里所存的。圣经告诉我们有不同种类的信心。其中一种信心不是由内在的更新所产生的外在的信心。这种信心是理性的确信，比我们心里的自信强不到哪去。

　　在传福音上，清教徒与现代人的分歧促使我们回顾旧有的信息。圣经的全部面队整个的人。

5　均衡的传讲
　　
清教徒的传讲是均衡的。清教徒的传讲中既照顾各方面，也有很好的平衡。清教徒们用四种方式来作到这点：
　　清教徒传讲注意每段经文本身所强调的。清教徒讲道不是在各种教义中找平衡。他们宁愿让圣经文脉来决定每个信息的重点。例如，当约拿单爱德华传讲关于地狱的信息时，他没引用一句关于天堂的经文。后来他传讲关于天国的信息时，也没有包含关于地狱的一个字。

　　圣经中无论什么主题清教徒们都传讲，因此他们可以确信，圣经中的每个主要主题以及改革宗神学的每个主要教义没有遗漏的。就大范围来讲，他们的频繁的长的证道没有任何失衡。就神学来说，他们传讲神的超越也传讲神的同在。就人类学而言，他们宣讲狭义的神的形象，也宣讲广义的神的形象。在基督论方面，他们讲基督的降卑，也讲基督的升高。既讲神的主权，也讲人的责任，这教义不一定与我们的有限的理解一致，正如一个传道者所讲的，"朋友之间不需要一致"。既认识到特殊的呼召（牧师，长老和执事），也认识到对所有信徒的一般呼召。末世论，既宣告天国的荣耀，也宣告地狱的恐怖。

　　清教徒的传讲是循序渐进，逐渐加深。每星期，清教徒会众都喜欢关于创世记 19：18 的讲道（"逃命吧！"）。因它提醒人们离开罪恶，跟从神。接下来的星期传讲的信息则是关于跟从神是如何困难，除非神自己使你亲近他（约 6：44）。清教徒牧者和信徒一样都喜欢圣经真理的全备丰富，而不是只用他们喜欢的经文或教义准备讲章。

　　清教徒传讲包含广泛的主题和题材。一个关于圣经教义的详细阐述可以帮助清教徒们涉及到几乎能想到的所有主题。例如，有一卷清教徒的讲章包括了如下的信息：

如何在我们自己里面经历，对别人也同样真实，真正的敬虔呐？
什么是防止忧郁和过度悲伤的最好方法哪？
如何在认识基督的知识上长进？
我们必须做什么才能防止和医治属灵的骄傲？
如何在那些超越我们的理性的教义和供应上有长进？
面对我们这个时代所出现的奇装异服，我们应该保持什么样的距离？
我们如何最好的认识灵魂的价值？
　　
形成对照的，现代的传福音是减缩的---只用几节经文，传讲有限的几个主题，传福音方面的几乎没有。

　　清教徒所传讲的正是他们所活出的。清教徒传道者们怎样传讲就怎样生活。对他们，平衡的教义离不开平衡的生活。清教徒传道者们是教导的先知，代祷的祭司，在自己的家庭，会众和社会中是治理的君王。他们是私下的祷告者，家庭中的敬拜者，和公会面前的代祷者。他们是罗伯特慕瑞梅钦话语的活见证："一个圣洁的传道者是神手中大能的工具、、、传道者的一生是侍奉的一生"。或是约翰薄仪所说："他传讲的越多，活得就越好"。

　　现代传福音中一个最明显的错误就是在话语和行为上的失衡。现代传福音除去了对神主权的要求，变成了廉价的恩典。廉价的恩典导致廉价的生活。

　　我们需要自问：我们的传讲，教导，和传福音是否符合圣经，毫不掩饰，可经历实行的，全面传递的，和非常均衡的哪？