第十章 聖經與神的引導
(誠之譯自 Let the Reader Understand）

（續）

God’s Sovereignty over “Chance” Happenings
神對“偶然”發生的事的主權

輪盤的轉輪旋轉着，骰子下了，牌也發了，頃刻之間不是發了大財，就是傾家蕩產。一條黝暗路上的一小塊冰對一個“運氣不好”的駕駛，遞送其致命的效果。一個股票交易員剛巧在正確的日子買到正確的股份，大賺了幾百萬美元。一個母親珍愛的夢被她家人的疾病或痛失親人震碎了。上帝是如何控制這種偶然事件的發生的呢？然而，在舊約中，為了作決定而搖的“簽”（lot）──人決定的事，神宣告是祂刻意定下的計劃：

簽放在懷裡，定事由耶和華。（箴16：33）

抽籤能止息紛爭，排解二強之間的糾紛。（箴18：18，新譯本）

掃羅禱告耶和華以色列的神說：「求你指示實情。」於是掣籤掣出掃羅和約拿單來；百姓盡都無事。 掃羅說：「你們再掣籤，看是我，是我兒子約拿單」，就掣出約拿單來。（撒上14：41-42）

船上的人彼此說：「來吧，我們掣籤，看看這災臨到我們是因誰的緣故。」於是他們掣籤，掣出約拿來。……約拿在魚腹中禱告耶和華他的神……你將我投下深淵，就是海的深處；大水環繞我，你的波浪洪濤都漫過我身。
（拿1：7，2：1、3）

在救贖的日子，神接受了那透過拈鬮而揀選的羊（未16：10）。應許之地乃是透過拈鬮而分給以色列人，而不是根據支派的大小來分配（民26：52-56；33：54）。以色列人決定要攻擊基比亞人，是“照所掣的簽”（士20：9）。

聖經中還有很多其它的狀況是用拈鬮來決定事件的走向的。的確，傳道書的作者把人一生的方向，視為某種由神隨意賜下的福分；人要“取自己的分（譯按：lot），在他勞碌中喜樂──這乃是神的恩賜。”稍後又說：“那是你一生……的分。”（傳5：19；9：9）施洗約翰的出生是神的使者出現在他父親撒迦利亞所預報的，當時他正在聖殿的香壇事奉。路加的敘述似乎要指明一個事實，是撒迦利亞當天碰巧正在聖殿當職，因為他是“照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。”（路1：9）這其中隱含着他當時在聖殿完全是偶然，神安排了這整件事，好讓祂能透過天使傳遞祂的信息。

烏陵和土明也是舊約時代決斷的用品。細節我們不清楚，但是它們可能是從祭司的胸派中取出，相當於今天我們透過“抽籤”來做一個隨機的決定。這是“在耶和華面前”（出28：29-30）做決定的方法；祭司不是躲在帳幕的牆後面偷偷地做，而是公開做的，有神完全的認可。

當面對需要選舉一個代替猶大的使徒時，信徒們在使徒行傳第一章中也用了類似的器具。他們把選項減少到兩個提名人，然後抽籤。他們禱告，求神“指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分。”（徒1：23-26），然後他們接受這個作為來自神的選擇。對這麼重大的決定，而考慮到耶穌自己在揀選12個最初的使徒前，花了一整個晚上在禱告上（路6：12-13），這似乎是一個最草率的方法──但是很明顯地，它得到神的認可。這當然是出現在新約完成之前，因此是缺少神完全啟示的旨意的福分的（例如，在提摩太前書第三章，提多書第二章，使徒行傳第20章等等，關於選擇長老的教導）。它也是出現在聖靈澆灌之前，因此沒有聖靈的說服與見證。然而，值得注意的是這些早期的使徒是透過搖簽的“隨機”選擇，單一地信靠神的主權。他們知道神在掌權，即使當結果似乎只是純粹的機運。

我們周遭世界上其它“機遇”的事件，也被宣告是由神所命令的。還有比海面上洶湧翻騰的波浪更隨機的嗎？然而每一個波浪都是神所命令的（見詩42：7；107：25；拿2：3；可4：41）。星辰似乎廣布於宇宙中，而事實上是有秩序地被安置在那兒的：“我親手鋪張諸天；天上萬象也是我所命定的。”（賽45：12）。我們也提過神選擇人所應該居住的確切地點（徒17：26）。

唯一合乎聖經的結論是偶然之所以是偶然，只因我們的視野有限。沒有一件事情是真正偶然的；每件事都有秩序與目的。如果我們把神的聖潔、無所不知、無所不能、無所不在，以及祂的臨在，組合在一起，會讓我們承認世界上的每一件微小的細節，都是由神積極地決定的。套用加爾文的話：“我們稱為‘偶然的事件’，只因為其理由和原因是個秘密。” 神沒有讓任何一件事以一個純粹偶然的方式發生；每件事都是根據祂主權的旨意而發生的。“聖經中沒有一個地方暗示神是在天庭的棋手，等待未知的下一步，靠‘無窮的技巧從每件苦難的意外中提取一些好事出來。’相反地，神知道每件細節……沒有一個能量的量子能在祂的計劃之外運動。” 我們無法解釋和理解這點；我們只能單純地接受：能讓“明顯的機遇”和“神的掌控”這兩個原則同時運作，對全能的神來說，是完全沒有困難的。在時代的末了，我們無權知道神所命定的，以及祂為何如此命定，但這不應該阻止我們在這個真理中喜悅。

對引導而言，這意味着什麼？它意味着我們必須承認神永不停止且完全的掌權，乃是我們生命所有處境的基礎，即使那些處境似乎是出於純粹的機遇。沒有一件事是意外。在禱告中考慮一個決定的方方面面，並研讀經文去尋求神的旨意（神的願望），也決心順服於祂在某條道路上所決定的旨意後，此時信徒必須安心地認識到，他或她已經在神的引導下盡了一切的努力。如果這個決定稍後出現了一個意想不到的結果，也許是因為明顯的事故或意外發生了，我們不能下此結論說這個人就行“在上帝的旨意外”，或是在某種“次好”的狀況。

我們認識一個婦人，一個信徒，已遭受一連串的災難。她是一個虐待關係中的受害者，最終遭到遺棄。在考慮聖經的原則後，她的結論是她選了一個不好的夥伴，決心在日後類似的決定中尋求神的旨意。她重新把自己的生命獻給基督。不久之後，她成為一個嚴重車禍的受害者，是那種很少見的詭異的車禍，可是她卻在那個錯誤的時間剛巧在那個錯誤的地方。復原花了一年多的時間，而事實上她仍舊保留了一些殘障；在她的苦難之餘，又加上她的雇主面臨經濟的困難，她也失業了。然後她遇見了一位非常好的基督徒；她們墜入愛河，訂了婚，等着結婚，這次她很仔細地根據聖經做出決定。但是悲劇卻再度襲來：她的未婚夫突然死於一個罕見的疾病，她再度被悲傷所摧毀。可以理解地，她陷入對神的主權的質疑。神怎能讓這件事發生？她不是已經把所有的事情都順服在祂的指引下了嗎？難道祂不是掌控着車禍和疾病嗎？為什麼她總是成為顯然隨機的邪惡的受害者？為什麼生命開始感覺像是俄羅斯輪盤？這在她信心的天路中是很重要的一步，學習到神的確是完全掌握着所有的情況。雖然她沒有能在生命的早期最出正確的決定，她並沒有被撇棄，要去面對“神的次好”；她是被神以祂的智慧所主權地命定的許多困難所照管的。

God’s Sovereignt over Human Choices
神對人的選擇的主權

不只是明顯的“隨機”發生的事是在神主權的掌管之下，人的自由選擇也是在祂完全的掌握中，雖然這看起來似乎非常矛盾。 這個問題要追溯至伊甸園中的亞當和夏娃。他們被賦予管理地球的責任：

神就賜福給他們，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海里的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」（創1：28）

耶和華 神將那人安置在伊甸園，使他修理，看守。（創2：15）

這個使命是作為一個神聖的管家職份賦予給男人和女人的，而我們直到如今仍然在努力完成這個工作。咒詛是作為墮落的結果所賜下的，徒然使得這個任務更為困難，以“汗流滿面”和“荊棘和蒺藜”（創3：17-19）的形式來表現。但是在聖經其它的地方，地上的果子被視為是神工作直接的結果：“然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。”（徒14：17）

我們可以想象路司得與特庇城的人，聽到保羅的講道，一定會覺得有點被此陳述所冒犯。難道不是靠他們辛勤的工作和有效的農場管理，才得到這麼豐富的收穫的嗎﹖就算讓萬物生長的是神，但是要不是他們的努力，農作物也不會自動地生產出來，而且當然不會得到收割。神怎能把所有的功勞都占了呢？難道不是人去決定選擇農田，收割，種植的技術，以及什麼時候播種和收割的嗎？

我們也知道耶穌自己承認人在農業上作決定的技能：

你們豈不說『到收割的時候還有四個月』嗎？（約4：35）

耶穌回答說：「晚上天發紅，你們就說：『天必要晴。』 早晨天發紅，又發黑，你們就說：『今日必有風雨。」你們知道分辨天上的氣色。（太16：2-3）

神在收穫這件事上怎麼會有功勞呢？這裡又是神的主權這個偉大的悖論 的地方──就是祂能掌控所有的層面，而完全沒有減低人自由的責任。事實上，沒有認出神主權的手在護理我們的生命，反而是我們的問題。這個主題其中一個偉大的闡釋是出自清教徒作家約翰•弗萊（John Flavel）：

你的本份是相信祂的手和管理。當神賜你各樣舒適的東西，卻不相信祂的手在其中，便是大罪。因此而有對以色列的控告：“他不知道是我給他五穀、新酒，和油，又加增他的金銀；他卻以此供奉巴力”（何2：8）也就是，她沒有真的發自內心考慮到我對她的照顧，以及在這些憐憫上的良善。對苦事來說也一樣，當神的手高舉，卻不去看，是非常大的罪惡（賽26：11）。“牛認識主人，驢認識主人的槽”（賽1：3）；最駑鈍的牲畜也認識牠們的施恩者。當仰望神在所有事的手；且認識到無論你的舒適或苦難都不是來自塵土，或倏乎從地上而起。 （神護理的奧秘）

還有無窮盡的例子。門徒自由地選擇跟隨耶穌，但是很明顯地是耶穌揀選了他們（約15：16）。想一想彼得的例子，他作了一個智慧而理性的宣告，說耶穌是“基督，是永生神的兒子”，只是耶穌馬上告訴他，這“不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”（太16：16-17）。也想到帖撒羅尼迦人歡迎保羅、西拉和提摩太帶來的消息，也接受它是神的話，是出於他們自己的意志來選擇基督的福音。稍後，當他們接受保羅給他們的信，他們讀到第一頁中令他們困惑的句子：“我知道你們是蒙他揀選的”（帖前1：4；參1：6；2：13）。

當然，這個真理是適用於各處所有的信徒的！我們的信心是出於理智的決定去信靠基督，且對罪懊悔。的確，聖經告訴我們那些不聽從福音的人（出於選擇）會要對這個選擇負責，且據此受罰（帖後1：8-10）。但是我們也被形容為“選民”（the elect），也被告知神揀選我們是在創造世界以前（弗1：4）。不知怎地，神的揀選和我們的選擇同時發生了作用；它們不是互相幫補的，不是把我們的努力和神的努力結合在一起，產生必需的結果；它們也不是一個幻像，不是一個行動和另外一些只是看似起作用的行動。兩者都是真有作用的，而且兩者都是有效的。

當我們的心智最終同意這些共存、（明顯地）互相矛盾的選擇能力時，所有我們作的只是順服於神的無限性。我們這個時代的理性主義──要把一切臣服於人類理性的欲望，以及拒絕任何人類理性所無法理解的事──經常會阻擋我們接受這種明顯的悖論。世俗的理性主義無法接受神的本相；它只能接受一個縮小版的上帝，一個會臣服且順服人類理性的神。

涵義之一。首先，我們有責任使用我們的心智。神的主權並沒有使我們的頭腦荒廢。相反地，一個基督徒應該開發並使用他的理性能力，使它發揮最完全的潛能。我們已經提到過神對引導的應許：“我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸戒你。”（詩32：8）有時這個應許會被當成允許我們休息，讓神來做所有的事。但是經文接着對這種被動性提出挑戰，加上如此的吩咐：“你不可像無知（have no understanding）的騾馬，如果不用嚼環轡頭勒住它們，它們就不肯走近。”（第九節，新譯本）

換句話說，神應許要引導我們的同時，祂也警告我們要防避心智的閒懶。在舊約中，很強調“智慧的道路”。在準備祭司的服裝時，神稱呼那些技巧純熟的人是“我用智慧的靈所充滿的” （出28：3）。以色列受神的命令與律法的教導，被吩咐要謹守遵行，“因為在萬民的眼中看來，這就是你們的智慧和聰明”（申4：5-6）。年輕的王所羅門，面對他王位的重責大任時，求神賜給他“智慧和聰明”，好讓他治理神眾多的百姓（王下1：10）。他的智慧後來成為傳奇，以致於“普天下的王都求見所羅門，要聽神賜給他智慧的話。”（王上10；24）詩篇充滿了智慧的道路的指示，有時也和神的話的影響聯繫在一起：“義人的口談論智慧；他的舌頭講說公平。神的律法在他心裡；他的腳總不滑跌。”（詩37：30-31）

也許最令人驚訝的是在箴言和傳道書中提到智慧的次數。事實上，箴言開頭的幾章，是一個冗長的對要行在智慧的道路的勸勉，吩咐我們要勤勉地尋求智慧，而那是神的恩賜：

“……側耳聽智慧，專心求聰明……因為，耶和華賜人智慧；知識和聰明都由他口而出。（箴2：2，5-6）

在傳道書中，“教師”（ 或“傳道人”）對智慧的來源與結果進行實驗。他多次反映在生活的空虛中，以致於初次閱讀時，智慧似乎是浪費了。但是事實上他的論點正是要強調尋求敬虔智慧的需要。自我中心的學習智慧，才會導致虛空，而順服神的心會得到正確的智慧的酬勞──“神把智慧、知識和喜樂賜給他所喜悅的人”（傳2：26）。

新約中這個觀念被進一步發展開來。事實上，從聖靈對我們生命的牧養的觀點來看，是被增強了。智慧在我們與主的關係中，不該被當成傲慢的來源，因為只有祂能轉化我們的心思，使真的屬靈的分辨成為可能。“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。”（羅12：2）

下面是個例子，說明當基督徒相信他們必須得到神對每個決定的指示時，會發生什麼事。幾年前，我們其中一位在組織一個義工的集會，幫助一個基督徒會議中心的裝修。部份的工作是把廢棄物從場地的一端運送到另一端，而在最初的幾天，是靠使用一部拖拉機牽引一部拖車沿着周邊的道路走，這大概需要半小時。然後有人注意到有條捷徑，會把整段路縮減到5分鐘：那是一條要穿過一個老舊莊園的中心的路。只有一個問題：莊園的兩側各有一個很大的、上了鎖的柵門。當我們徵求允許打開柵門時，莊園的業主要把決定延遲到第二天上午11點舉行禱告會之後。次日11點過後不久，回答終於來了：聖靈沒有允許可以開柵門。據透露，這土地的管理人固定會把當天的決定放在神的面前，引導會以說預言、異象、聲音，或其它超自然的指示的形式來呈現。無論多小的決定，都不能以人的判斷的方式來下；每件事都需要神的介入，而在這件事上，因為沒有超自然的回應，很明顯地這些柵門會繼續關着。因此，幾十個年輕人必須沿着周邊的路拖拉成噸的材料，對莊園管理的屬天原則感到十分地困惑。

因此，神對人的選擇的主權，並不意味着我們該停止使用我們的心智來評估前面的道路。我們應該使用我們理性的能力來估算每個決定的蘊涵。

涵義之二。其次，我們的渴望（desires）是重要的。有一個很流行的迷思是如果我們渴望一件事，一定是違背上帝的願望的。這似乎是與人的墮落的教義相符。但實際上這是對化約主義的神的主權的觀點的一個投降書。這個觀點認為神不可能掌管人的事情，到一個程度是祂的旨意和人的意志可以在時間內和諧地共存。但這恰恰是實際上發生的，且聖經提供了一些證據。

第一個證據是神的主權包括了給所有的人的普遍恩典，人沒有犯下他們的罪所能做出的最壞的惡行。神限制了我們的罪性，甚至是信徒，因此這個世界不會太早被摧毀（伯3：22-23），雖然我們是不配的，而神的護理依然成就了（徒13：34-35）。當神選擇減少這個層面的掌控，毀壞就會加速（羅1：24，26，31）。

第二個證據是神轉化祂的子民，好讓他們的渴望，以及他們的行為變得更與祂的渴望同步（腓2：13；另參來13：21；拉1：5；林前15：10）。透過對我們心智的更新轉化，以致於我們能“察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意”（羅12：2）。令我們驚訝的真理是這是以一個真實的可能呈現給我們的；我們的意志 能 符合神的意志。在靈性的成熟上成長，會使兩者更為靠近。

因此，在尋求神的旨意上，我們必須避免這個假設，說我們的渴望永遠會違背祂的渴望。地球上最嘔心的地方就是神呼召人去做宣教事奉的地方，或者祂不贊成人有看電視或打高爾夫球的樂趣，並不必然是真的。當然我們的渴望與神的旨意必然是相稱的，也不是真的，雖然當我們在成熟中成長，這個符合度會日漸增加。

因此，在遵行神的旨意中，基督徒宣稱：“這是我真的想要的！”那是完全可能的。的確，那是神在我們心中動工的神跡的一部份：“神在你們心裡運行，為要成就他的美意。”（腓2：13）。一個遵行神的旨意的人是最快樂的人。

God’s Sovereignty over Evil
神在邪惡上的主權

要調和神的主權與邪惡的存在是一個難題，可能總是會超出我們的理解。然而聖經同樣指出對無限的神來說，這並不是問題。祂對邪惡是有主權的，但是祂沒有犯罪。神透過以賽亞宣稱：“我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我耶和華。”（賽45：7）

這節經文令人吃驚的是積極行動的語氣：神造作災禍。當然，那是人配得的災禍，正如我們能說地獄是一個配得的狀況。但是神的確造作了災禍。在耶穌受難的例子上，雖然祂並沒有做錯任何事，祂“配得”祂的受苦。然而，這仍然使我們驚訝地讀到祂被交在虐待祂的人的手中，是“按着神的定旨先見”（徒2：23）。官府是“成就你手和你意旨所預定必有的事”（徒4：28）而當然我們也可找到以賽亞所預言的清楚真理：“耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。”（賽53：10）

約伯記對約伯受苦的記載很出名。但是真的令人難解的層面，在故事的開頭就出現了，撒但出現在神的面前，爭論要讓約伯受苦（伯1：6-12；2：1-6）神實際上同意撒但折磨約伯，撒但也欣然樂意地去作了。同樣地，約瑟的故事告訴我們那驚人的苦難，雖然行兇者的意思是邪惡的，但是終究是為了成就神的美事（創50：20）。我們也許會問神是否知道任何能達成這個目標，而在這個過程中不必引起苦難的方法。

受苦本身是不好的，雖然當然會帶來一些好結果。有人會指出所有的苦難，終極而言，都是人類當受的，是因為罪的緣故，而事實上因為神的恩典限制了它全面的影響。如果我們所受的是我們所配得的，那麼我們所當受的苦要比現在要多得多。不過，這並不能回答一個聖潔和全能的神所造的秩序中，如何能容許邪惡的存在？我們在這裡要注意的重點是聖經只單純地陳述事實，沒有做任何的辯護。總之，神以祂無限的智慧，神對邪惡是有主權的。這是一個宣告的事實，不只是一個文字遊戲。

這是聖經必須指導我們對我們生命的理解的地方，在一些需要引導的事上，放下我們的恐懼。理論上，即使一個人完全遵行神的旨意，仍然有可能會遭受邪惡及其結果。最順服的基督也可能是受苦的人。健康，醫治，自由，安全，以及財富都不是我們天生的權利，而最偉大的聖徒在神的主權下仍然可能會被剝奪這一切。約翰福音第九章是一個最令人驚訝的例子，一個生來瞎眼的人的故事。當門徒（雖然已經與耶穌同行超過了兩年）問到：“拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？”（約9：2） 他們把受苦直接與個人的罪連在一起，想要就此加以指責。套用今天的說法，他們是在問：“是誰沒有遵行神的旨意，因此不配得到健康？”耶穌的回答是：“也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。”（第三節）

如此，在引導這件事上，當困難發生時，假設我們是“在神的旨意之外”便是錯的。即使最順服的基督徒也沒有權利得醫治或事業興旺，而醫治的神跡也未必是神認可的記號。正如雅各書1：2所說的，用菲利浦（J. B. Phillips）的意譯是：“當各種試煉與誘惑聚集在我們的生命中時，我的弟兄們，不要把它們當成侵入者而怨恨之，而要把它們當成朋友來歡迎它們！”

這是神的主權的第三個層面，經常會令人驚訝，卻是必須相信的，如果我們真的認真接受聖經的權威，並聽從它真正所說的。神的主權整個的現象是極其重要的，是要我們確實考慮的，因為那與我們自然的思想是如此地格格不入；我們想讓神被人理解──或觸摸得到──的誘惑，會帶來一個危險，嚴重破壞我們在解經螺旋上的進展。事實上，在引導的這個領域中，我們的解經是處於一條特別的危險，會受到我們不可告人的動機的操弄。既然我們個人的決定確實是──個人的──在做決定的過程，我們很容易自衛或目光偏狹，所以我們順服神的旨意就是必須的，當我們嘗試維持良好的解經習慣時，願意讓祂來教導我們祂的真理。

CONCLUSION
結論

如此，引導便完全是一件解經的事。這兩個主題是彼此互屬的。可惜的是，這並不是基督徒會議和研討節目通常會討論的。正如我們在本章前面所說的，引導通常是被孤立地來考慮的，而這是一個嚴重的錯誤。另一方面，當神的子民努力尋找合乎聖經的指引，並臣服於神透過指引所啟示的旨意時，下決定就開始變得比較容易了，更重要的是，神會祝福他們的選擇。

透過一個令人愉悅的觀點的轉移──的確，改變預設和世界觀──人們便不再那麼擔心做出好決定，或在他們的生命中接受神的祝福。他們較少會關心生命如何取悅他們，而是較多關心他們的生命會如何取悅 祂。