教会问题的关键是体制的问题吗？

我自己是在教会外重生信主，在牧师体制的教会受浸的，受浸2年后被主很清楚地带领出来，到了没有牧师体制的弟兄会受教14年，现在又从其中走出来。我想我的经历和认识可以作一个参考。

起初的教会，因为后来罗马皇帝康士坦丁信主后将罗马从逼迫教会的光景一下子翻转为将基督教立为罗马的国教。这个改变表面上是好的，但等于将起初的教会从火的试炼投到了水的试炼中。结果是什么呢？

从火的试炼跌入水的试炼，教会暂时失败了。

这个暂时可不短，长达一千年之久！史称为“教会一千年的黑暗”，实在是黑暗到不能再黑，好像主耶稣被釘十字架时长达六个小时的黑暗一般。

中间虽然有很多人看到天主教的问题，但他们大多数人的结局是被天主教活活迫害死，包括一些科学家。他们受迫害的残酷，简直到了一个令人发指的地步 -- 不堪一视，也不必细说。

直到马丁路德的时代，当天主教的问题到了堆积如山和登峰造极的时候，改教才时机成熟。教会这时就又从靠近北极圈的地方寒冷地带到了赤道夏天暴晒的光景。就是在这个时候，教会就产生了奇妙的两个分支：福音派前身的牧师体制和没有牧师的弟兄会。

余下的时光就是这两个体制团体的一前一后，一后一前的赛跑。我们从后来看到的很多大的复兴工作也证实了这一点：有的是在弟兄会中间发生的，如德国的莫利维亚弟兄会长达100年之久的大复兴；也有在牧师体制里的大复兴，如威尔士的大复兴（当然，发起人伊凡罗伯特虽然是加尔文的Methodist背景，但确实又受到弟兄会一些正面的影响）。研究过去历史上的大复兴，我们可以看到一点，教会的体制不是关键的问题，关键的问题是带领的人（在牧师制里面称为“主任牧师“，在弟兄会称为“最前面的弟兄”）有没有经历圣灵的浇灌，有没有受过神亲自的多次带领和多方调教，对圣经的认识有没有建立在教会历史对圣经整体认识的高峰点上。

不错，弟兄会在改教时的起初比马丁路德更进了一步，因为不光看到了唯独信心、唯独圣经、唯独恩典的真理，而且还看到了身体搭配侍奉的原则，以致莫利维亚弟兄会的大复兴可以长达100年之久。但是到了英国弟兄会的时候，虽然也有过大复兴，但不能持续很久，就一分为三：极左的闭关弟兄会、极右的门诺弟兄会和居中的以史百克为代表的英国弟兄会。这个居中的英国弟兄会就成了下一个传承的开始：中国弟兄会。

纵观这两个有牧师职位和没有牧师职位的体制，发现两个好像世俗的独裁和民主两个政体的体制一样，各有利弊：一方面可以减少人的参与带来的问题，一方面也可以扩大人的错误。

牧师的体制是直接将权柄给了牧师（现在多是由聘牧委员会审查推选的），使牧师有权柄宣讲真道并推行圣经的真理，而由执事会负责其它的行政事物。这样的安排如果能够站立在圣经启示的（使徒/执事）框架上，原本是没有什么问题的。但事实却不是没有问题，而是问题多多。列举如下：

（1）牧师的人选问题：他是神亲自呼召的吗？如果是，他能是原本只是负责饭食、行政的执事会委托聘牧委员会看出来的吗？圣经给我们看到的是另一幅图画：使徒在各地教会设立长老/执事，长老也可以设立执事。但在今日的教会，次序全部颠倒过来。遗憾的是，一个教会如果可以称为教会，那么其中一定不是没有作口讲道恩赐的。但绝大多数福音教会，偏偏不在自己的内部看出有讲道的恩赐的人，而是从外面聘请人来，这样他们对这个聘请来的人的认识能有多少呢？在这点上，神在圣经中对保罗和彼得呼召和使用对我们有很大的启示。

（2）牧师的训练问题：神呼召的人必须听从圣灵的带领而接受神自己安排的训练，而不是按照传统的套路去神学院读神学，然后一毕业之后，马上作实习传道，几年之后就立刻按立为牧师。这样一条先知识装备、后生命磨练的办法是本末倒置，后来的生命磨练就成了空话。刚刚从神学院毕业的很多年轻人，由于没有实际生活的磨练，在神学院毕业后很容易骄傲，给撒旦魔鬼留地步，后来不是成为教会的领头人，乃是成为绊倒他人的犹大。主耶稣在彼得打鱼的时候呼召、磨练他，在复活后又再建立他；以及主在扫罗逼迫教会的时候呼召他，后来又借着逼迫将他带到阿拉伯旷野的西奈山上隐藏默想旧约的圣经，后出来靠织帐篷的“打工”而侍奉等等，这些都是我们可反省传道人当怎样受神亲自磨练的问题。

（3）牧师的按立问题：现在的作法，一个实习传道，只要在一个教会侍奉两三年没有什么大问题，就自然由一些老牧师们按立为牧师 -- 圣经中有这种按立的样式吗？圣经有使徒设立长老和执事的事，但没有设立牧师的事，因为牧师是恩赐，不是头衔、不是职位。这样的恩赐是要放在本地的教会慢慢显露出来的，很像一个有十几个孩子的家，当大的可以协助父母的时候，就开始让大的带小的，而不是还要从外面聘请一个保姆包办一切的事。

（4）牧师放手的问题：因为前面的问题，导致牧师没有信心放手叫其他的弟兄姊妹按照圣灵的带领（不是牧师的带领）在手下侍奉，因为怕超过自己，自己被执事会扫地出门，叫别人取而代之。牧师体制下的小组、团契在某种程度补充了牧师一手操办的问题，但还是没有机会叫真正有各样恩赐的弟兄姊妹起来在教会整体公开的场合参与配搭的侍奉。使徒行传给我们看到的是：当彼得一个人站起来时，其他十一个使徒也一同站立（这就是最基本的见证），开始是一个人一个口在说话，但是到了耶路撒冷会议的时候，乃是几个人几个口轮流说话，才使得雅各给外邦人设立的规条不含有割礼的条例。因为我们相信后来再没有使徒的职分，但却有使徒、先知、传福音的、牧师和教师五种大的恩赐，有恩赐的在彼此合一并同心的基础上按照各自的负担和圣灵的感动依次说话乃是教会要追求的目标。

（5）其他肢体尽功用的问题：因为牧师体制本身的问题和新教没有从天主教彻底反省的问题，使得牧师没有办法实行圣经里的很多作法，如每个人都可以参与的掰饼聚会等，圣灵自由带领的祷告聚会，几个有讲道恩赐的弟兄配搭讲道、探访、牧养等等。

现在来看看弟兄会体制的优缺点：

（1）弟兄会相信圣经所讲的，每个信徒都是祭司，是互为肢体搭配才构成主的圣殿（Assembly的本意）-- 这是非常好的。但是如果没有圣灵自己在每个肢体身上的工作到位，没有一些有经历的年长弟兄作根基，没有圣灵很强的管治工作，很容易跑到旧约士师记所讲的以色列一进迦南地就各自为政，每个人都觉得自己比别人更对的混乱中。

（2）弟兄会注重掰饼的聚会，让每个信徒都有机会按照圣灵的感动，在主的饼杯面前献上感谢的祭 -- 这也是非常非常好的。但就是这个非常合乎五旬节圣灵浇灌后信徒自发地掰饼纪念主和保罗书信中显示的的安提阿的教会由圣灵自由带领的聚会的形式，当教会脱离圣经的权威而以人的亮光代替时，别有用心的人还是可以利用来用人多势众的方式排除异己。我所知道的李常受的跟随者们就是这样将同他有分别的江守道弟兄在纽约的聚会一个一个地整体夺过来的。因为弟兄会没有会员制，在江的聚会有重大事情抉择时，李的团体就纠结很多人去参加掰饼的聚会（他们都是先掰饼后讲道），在掰饼的时候就造出一种声势，然后在掰饼和讲道后用人数众多的压倒优势来否决江的聚会决定（难怪江守道弟兄私下称李常受为CULT）。

（3）弟兄会注重教会带领的人和其他配搭的人生命的分量 -- 这也是对的。但忽略了真理的辨析，以至于你只要肯在一个聚会呆很久，你就自然而然地成了“长老”了，甚至可以再往上跳一级。李常受自己就曾经暴露他怎样在这样的背景不多说话，将自己隐藏了下来，等倪柝声弟兄在狱中殉道的消息一传出来，才开始暴露自己里面真正相信的东西。

（4）弟兄会过分强调人的权柄的问题：这恐怕是这种没有牧师的体制本身带来的问题。因为没有制度本身定下的权柄，那么，最前面的弟兄就需要用另外一种方式来强调他的权柄，而且用另外的方式要求下面的人绝对服从他的权柄。这种没有牧师头衔却要求牧师权柄的方式，使得这样的团体败坏时，团体的带领者自然而然成为没有教皇头衔的教皇 -- 这恐怕是更糟糕的。

（5）弟兄会的体制里没有人拿工资，个人自己解决自己和家人的生活问题，将时间和精力无偿放在教会中 -- 这也是非常好的。但是，信徒的奉献款，有些团体（不都是这样）全部交在讲道的人（他们叫作“出口”）下面，由他分派下去。李自己的聚会就是因为工作款分配不均和滥用资金的问题在信徒中造成很坏的影响。不单是工作款，甚至那些团体共用的书籍，如李指导完成的恢复本圣经的作者都是归在一个人的名下，这还不算销售书籍的款项。

从上面的比较可以看到：教会的问题不是体制的问题，教会的问题还是人的问题，因为是由人组成的团体。这个团体中人层面上的每一个环节，特别是前面带领人的这个环节，一旦出现重大问题，对整个团体造成极大的伤害 -- 这是我们必须正视的。可以这样说：再好的体制，不好的人一进去，而且又取得很高的地位，那个团体也被糟蹋了。这就好像圣经所说的：

“死苍蝇，使作香的膏油发出臭气。这样，一点愚昧，也能败坏智慧和尊荣.”（传道书10：1）

从另外一个角度说：不好的体制，只要各个层面上的人是真实活在神面前的，特别是当讲台真正将真理宣扬出来，整个团体就可活起来，成为天国的钥匙和实体，震撼阴间的权柄。

上面仅仅是自己对教会体制的一些认识，难免偏差。提出来，为的是让大家思考，好叫在一个好的体制聚会的弟兄姊妹不以体制为自夸，乃是单单夸主耶稣的十字架；也叫不在一个很好的体制里聚会的弟兄姊妹，在圣灵的带领下，自觉地顺从圣灵，给神更多灵活引导我们的空间。