如果您真正想明白圣经的意思。
保罗的意思绝非只是顺服“正义”的掌权者。罗马书13章第一，第二节没有任何附加的条件：也就是您认为的“正义”和“邪恶”两种掌权者的差别，应该只顺服正义的掌权者，抵抗邪恶的掌权者。
第二节更用了“凡”字，表示“没有任何例外”，也就是不管这掌权者是善是恶。“凡掌权的都是　神所命的。所以抗拒掌权的、就是抗拒　神的命．抗拒的必自取刑罚。”（各种英文版的翻译：http://bible.cc/romans/13-2.htm） 。 不但如此，保罗还把“抗拒掌权的”相同与抗拒“神所设立(established)，所命定（ordained),或赋予掌权者的权柄”，也就是相当于“认为神错了，不应该赋予那一位（某某） 暴君权柄”。
从 历史的背景来看，当时的犹太国是罗马帝国的附属国，地位相当于“殖民地”。罗马政府指派一位巡抚管理军事和地方治安，并且指派税官吏收罗马的税。希律王相 当于地方民政政府（经济，宗教和司法），只管理当地的犹太民，罗马公民不在其管辖范围。这是大希律为了保住自己的王位，避免战争和亡国与罗马皇帝达成的协 议。当时的犹太人，要交罗马的税，希律的税和摩西法律所定的十一奉献，苦不堪言。没有犹太人是不憎恨罗马政权的。由于希律的残暴和奢侈，大部分的犹太人并 不支持希律王。那么具有罗马公民身份，便雅悯支派，尚在罗马监狱里等候审判的保罗为何要写信劝罗马信徒顺服政权呢？因保罗的身份，这“在上掌权的政权”有 三个：
1。罗马政权。
2。希律政权。
3。大祭司的权柄。
第一和第二在犹太人眼里都不是正当的权柄，与正义扯不上任何关 系。对当时的基督徒来说连第三个“大祭司的权柄”也是非正义的。最先反基督教的就是当时的宗教领袖。保罗被送往罗马坐监待审就是因为他在耶路沙冷的讲道 （关于外邦人得救和受不受割礼的言论引起的）。 当时受到当地政府和宗教领袖的毒打，后因为是罗马公民而被转送到罗马待审。对他来说，他所受的“暴行”（请读使徒行传）就证明这些政权都不是正义的。所以 如果他的意思只是顺服代表“正义”的权柄（政权），反抗/抵抗代表“邪恶”的权柄，他就应该呼吁犹太人起来反抗暴政，反抗罗马帝国，推翻希律，来个宗教大 改革。相反地，他以身作则，“顺服”这些权柄，在被打被判刑时不反抗。有一次在公会，他被一个人莫名其妙的掌嘴，就很生气说“你这粉刷的墙，神要打你。你 坐堂为的是按律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我吗？”。后来旁人高诉他那是大祭司亚拿尼亚。他就回答说“我不晓得他是大祭司。经上记着说：‘不可毁谤 你百姓的长官’”。以此向吩咐人打他的大祭司致歉。（使23：1-5）。这就是顺服权柄，不管合理不合理！ 很明显，未按照律法程序动刑是不合理的。然而他却愿意“顺服”这个权柄。承认大祭司有权柄打他。但是，保罗却没有“顺从”任何权柄，放弃传福音。

顺服权柄（Subject to the authority, submission) 与顺从 (obey, obedience) 是两码事。

顺服权柄是指承认权柄的合法性，愿意接受权柄带来的后果而不反抗。顺从是按照顺从对象的指示百分之百的去行。

再 举一个例子：（但以理书6章）大利乌王下令30天内不可有任何人除了王之外，向任何人，任何神祈求什么。不然就必扔在狮子坑里。但以理仍旧按平常时的习 惯，一日三次开窗向耶路撒冷祷告。有人向王控告但以理。王想救但以理，却没想出任何方法。以但以理的智慧和才智，要想个方法，来摆脱这个禁令，在王一心想 解救但以理的前提下，这是大有可能的。比如但以理可以巧辩“祷告不一定是向神求什么，祷告可以只是向神倾诉等等。”，相信陷害者也提不出任何有力证明他在 向神求什么。在王情愿解救他之下，对手毫无“证据”可以让他被判死刑。再不然，他也可以跟王求情，以演戏“假装叛逃”来避免一死。然而他却情愿赴死来成全 王的权威，顺服王的权柄。当然，他更可以按世俗的方式，妥善处理这个禁令与顺服神的矛盾。他可以管上窗子，在屋内默默祷告。他可以偷偷的祷告。他可以开着 眼睛站着祷告。谁又奈何得了他呢。然而他却不愿意他的神受到委屈，对神有任何不敬，依然如素常的开窗面向耶路撒冷祷告。他也不愿意否认祷告就是向神祈求。 他并不知道神原不愿意从狮子口里拯救他。就像他的三个朋友被扔到火炉里去时，完全不知道神会不会拯救他们一样。这就是顺服王的权柄，不自辩，不狡辩，不求 情，甚至不吭声。同时，他顺从了神的意思，对神尽忠。真是一个完人。
也就因为他的顺服，王禁食彻夜不眠想解救他。也就是因为他成全了王的权威，事后王把陷害他的人连家属都仍到狮子坑里去。若是他谋反，若是他巧辩，若是他求情，王即时赦免了他，也不会对陷害他的对手发如此大的愤怒。毕竟这是王自己下的命令。
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圣经里有什么人说过顺服上头来的权柄呢？
使徒保罗（罗13：1-2，提多书3：1），彼得（彼得前书2：13-16），所罗门王（箴言24：21），但以理（但以理书4：17），还有主耶稣（约翰福音19：11）。
主耶稣在约翰福音19：11回答比拉多时说：“耶稣回答说、若不是从上头赐给你的、你就毫无权柄办我．所以把我交给你的那人、罪更重了。”前一句就是比拉多说：“彼拉多说、你不对我说话么．你岂不知我有权柄释放你、也有权柄把你钉十字架么。”
比拉多代表非正义的罗马政府，比拉多也绝非可以代表正义，判一个无罪的人钉十架显然也不能算正义。但是耶稣却告诉比拉多，你本身没有任何权柄可以审判神的儿子，而是神给你的权柄。注意这里耶稣不是说凯撒所给你的权柄。他的确有神的权柄可以毫无理由把耶稣钉十架。
彼 得也说：“你们为主的缘故、要顺服人的一切制度、或是在上的君王、或是君王所派罚恶赏善的臣宰。 ”。注意这里是说一切的制度，没说邪恶的制度就该革命推翻，正义的才顺服。在2：18，他更劝告当奴隶的要顺服主人，不管他是善良或乖僻的。（“你们作仆 人的、凡事要存敬畏的心顺服主人．不但顺服那善良温和的、就是那乖僻的也要顺服。” ）。
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为什么使徒保罗和彼得要特别劝告信徒顺服掌权者？

公 元64年7月18日夜晚，繁荣的罗马帝都发生大火，烧了5个昼夜，把罗马城14个行政区烧毁三个，重创7个，也就是几乎半个罗马城了。凯撒尼鲁皇帝的政敌 认为是尼鲁为了改建罗马城成为他理想的游乐场而作的疯狂举动。历史事实如何，不得而知。但是最后 基督徒成了代罪羔羊，定基督教为非法邪教，于是掀起了罗马帝国迫害消灭基督徒的历史。历史上，抓到基督徒之后处死，或放到竞技场给狮子或猛兽活活咬死吃掉 就是从那事件不久之后开始的。保罗和彼得的书信就是事先打预防针，劝告信徒不要闹革命，不要反抗暴政。不要以暴易暴。要以仁爱回应暴力，要以善良回应恶 毒。正如主的教训：“要爱你的仇敌，为逼迫你们的祷告。。。，就可以称为神的儿女。”
所以圣经从来不鼓励信徒，不赞成信徒，不支持信徒革命，推翻 任何政权，或征服其他的国家。神要建立一个新的政权，神会用神的方式来做。或用非信徒来完成，或用大灾难来达到。所有认为基督徒应该起来执行神的“家 法”，以武力，起义革命来完成的，都是偏离圣经的教条和错误的神学。

那么，有人会问，在旧约圣经，神不是也借以色列人的手，靠战争来教训别的国家吗？

1。 旧约里的以色列是神特别拣选成立的国度，本为执行神的使命和任务而建立的。自从以色列达不到神百分之百的公义标准之后，神就不再借用以色列来惩罚列国。以 色列也因为达不到神公义的标准而灭亡了。神从来没有立美国为祂的国度，或成为祂的选民。也不曾立大不列颠帝国成为神的国度。你如何知道呢？
很简单，看看以色列人的历史就知道他们是如何坎坷。动不动就被神管教。 只要国内有不法的事，神就兴起外邦人来血腥的管教他们。只要那一个支派行不法之事，神就用别的支派来血腥的管教。

2。以色列从进入加南之后，就不曾扩张土地，侵略他国，即是在最强盛时。因为神应许他们的土地就是这么大。连旁边的菲利士人（也就是现在巴勒斯坦人部分地方），因为与亚伯拉罕和以撒有约，神从来没有吩咐以色列人去把菲利士人灭了。这样的事情，只在以色列发生。

人类的历史，任何部落或国家，在强盛时，必然扩充土地，兼并他国。英国美国没少干这种事。所以他们不可能是是神正义的国度！

3。神让以色列人灭掉当时居住在加南地的人，因为加南地有许多变种的巨人（三公尺以上）。这情形跟诺亚洪水时灭掉当时的人是一样的道理。至于这变种巨人何来，圣经没说，我也不知道。而且神吩咐要灭绝当地所有的人，连牲畜也不放过。一切“可毁”的事物都要烧尽，不可存留。
英国和八国联军强了中国多少财物，据为己用。
神不会愿意祂的国度抢别人/别国的财富而强盛的。熟读圣经就当知道。

4。 神领以色列人出埃及并不是凭以色列人起义反抗。摩西在年轻时或有以武力来推翻或抗拒压迫的政权的理想，所以神把他放到旷野四十年牧羊，耗尽他人生最有可能 有作为，有动力的时光。 原本辩辞无碍，血性青年的他，在孤独的面对羊群四十年，无人可说话而变得口舌笨拙，不敢面对法老，不敢辩驳百姓和长老的指责。进入加南之后，大部分时候就 是守卫国土而战。

有些教会领袖倡议应该使用各种手段建立正义在人间，包刮建立正义的政府，“帮神”早日建立神在地上的国度。难道不知道神是忌邪的，任何不正当的手段，神是不会喜悦的。况且，神需要你们的帮忙吗？神在地上的国度会在地上所有的过去之后，神从新建立的。