| 讀《路德選集》(17) |
| 送交者: 范學德 2004年03月12日07:27:47 於 [彩虹之約] 發送悄悄話 |
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范學德
第十七篇 《桌上談》 湯清在本篇的序言中指出：路德家中常有遠近客人與他共餐。有時他在桌上朗讀通信，有時討論通信中和言談中所提出的問題。他的學生在旁傾聽，從一五三一年或一五二九年起到他最後一餐止，他們對他的桌上談都有記錄。路德的太太有一次向學生戲言說，他們聽他談話，應當像他們在大學聽講一樣付學費。一五六六年《桌上談》第一次用德文出版。（第291頁） “聖經是上帝的話，上帝的書。我可以這樣證明：世界上古往今來所有的萬物，及其存在的形態都為摩西的第一本書論創造所說明了；上帝起初如何創造了世界，到今天世界還是那樣存留。許多大有權勢的君主，如亞力山大大帝，埃及，巴比倫，波斯，希臘諸主以及羅馬皇帝猶流和奧古士督等，都曾大發烈怒，反對上帝的書，想要毀滅它，剷除它，但都徒勞無功。反倒這些權勢都已消滅了，上帝的書卻仍然存在，並且要依照最初的宣布，完整永遠存在。誰扶助了這本書呢？誰在那些大權勢之下把它保守了呢？沒有任何人，而是上帝自己。上帝是萬物之主。上帝如此長久保守了這本書，並不是件小神跡，因為魔鬼和世界都是這本書的死敵。我相信魔鬼曾經毀滅了很多教會的好書，正如他曾經殺害了很多聖潔的人，這些人已經不在我們的記憶中了。但魔鬼對於聖經卻只好任其存在。同樣，聖洗，聖餐，即基督的真身體和血，以及講道的聖職，雖然經過了許多暴君和異端份子的迫害，也被保留到我們。上帝既以其獨特的力量支持這一切，我們就可大膽地施洗，發聖餐，講道，不怕任何攔阻。荷馬，威吉流，以及其他高貴，優美，有益的作者給我們留下了偉大的古經古典；但它們和聖經比較起來，就算不得什麼了。”（第292至293頁） “我們不應當專用自己的理智去批評，解釋，或判斷聖經，卻要用祈禱來勤勉靜思默想。魔鬼和試探也能給我們機會從經驗和實行去學習了解聖經。否則，不論我們如何勤勉地讀和聽，我們永遠不會了解聖經，在了解聖經上，聖靈必須作我們唯一的主和教師。”（第293頁）。 約拿猶士都博士在路德的桌上發言說：在聖經中有一智慧至為高深，高深得沒有人能夠徹底學到或了悟。路德接着說：“是，在這一點上我們必須永遠作學生。我們對於任何一節經文都測不出它究竟有多麼深的意義。我們所能把握的不過是些皮毛而已，並且連此也不很完美。”（第294頁） “我雖然是個老神學博士，但到今天，我的程度還沒有越過兒童們所學的十條誡，信經，及主禱文。就是對這些，我的了解也還不能像我所應當有的那麼完善，雖然我是每天和我的兒子約翰及女兒抹大拉用祈禱的心請在研讀。如果我對於主禱文中的第一句話；‘我們在天上的父’，能徹底領會，並真信那創造並掌管天地萬物的上帝，就是我的父親，那麼我就一定會為自己得到以下的結論：我也是一個天地之主，基督是我的兄弟，加百列是我的侍者，拉斐耳是我的車夫，眾天使是天父差來滿足我的需要，扶持我走路，免得我的腳碰在石頭上的。但天父為要訓練並堅定我們的信仰，祂便讓我們下獄，陷入深水。由此可見我們對於這句話是如何不了解，信心是如何動搖，軟弱是如何大，以致我們不禁開始想道：呀，誰知道聖經中所記載的有多少是真的呢？”（第295頁） “我們沒有一本著作比墨蘭頓的教義要點那樣把全部神學和其中所含的宗教更概括無遺。就令把一切教父和經院學派的寫作都總合起來，也比不上這本書的內容。在聖經之外，這是最完善的一本神學文獻。墨蘭頓是個比我更好的論理學家；他更會理論。我的長處倒是在於修辭上。”（第297頁） “哪裡有上帝的話，哪裡就有十字架臨到敬畏上帝的基督徒身上。。。沒有人能了解聖經，除非他認識什麼是十字架。”（第298頁） “我的神學並不是在一次學得的。各種試探逼着我步步深入追求。若沒有各種試煉和試探，沒有人真了解聖經。聖保羅受魔鬼打擊，試探，所以他殷勤研究聖經。我被教皇，各大學，有名的學者和魔鬼逼迫，所以我孜孜不倦研究聖經。讚美上帝，到底我對聖經獲得了正確的了解。若沒有魔鬼在催逼着，我們對聖道只能作袖手旁觀者而已。只能依照我們自己虛空的理論去夢想某種道理必須如此或如彼，像修道士所作的一樣。”（第298至299頁） 論上帝的作為 “上帝的一切作為都很難尋，也很難述說，而人的知識和能力也不能把它們發現出來。只有信仰不借人的能力或其他輔助方能把握它們。任何必死的受造者都不能認識大有權能的上帝。因此，祂就以最單純的樣式臨到我們當中，甚至成為人的樣式，甚至成為罪惡，死亡，和軟弱的樣式。”（第299頁） “若有人問：在創造天以前，上帝在那裡呢？聖奧古斯丁就回答說：祂在祂本身之內。若有一人也拿這個問題來問我，我就回答他說：祂在那時以前正在為你這種懶惰的，傲慢的，紛擾的，自作聰明的人建造地獄。”（第300頁） “真奇妙，上帝竟把祂最高的聖職交託給一些軟弱有罪的傳道人。他們講道，自己卻無力行道。這樣，上帝的權能永遠和我們的軟弱為伴；因為什麼時候祂在我們裡面最軟弱，什麼時候祂就最剛強。”（第300頁） 韓寧博士問：“既然在關於信仰的事上，理智沒有用處，那麼，理智在基督徒的身上完全沒有地位麼？”路德回答：“理智在信仰和對上帝的知識上，只是愚昧而已，但在信徒的手中，它是件極好的工具。一切才能在不信的人手中都是有害的，但在聖賢的手中，卻都是最有益的。”（第301頁） “在待人上，上帝的辦法和魔鬼的辦法極不相同，恰恰相反。上帝的辦法是在開始時使人懼怕，以後就把他扶持起來，給他安慰。這個辦法使肉體和舊人消滅，使屬靈的新人活着。魔鬼的辦法卻是先使人感覺安全大膽，叫他們既沒有畏懼就犯罪作惡起來，以沉迷在罪中為樂，自以為事事順利；可是一旦伸腳先生來臨，魔鬼就來恐嚇他們，使他們懼怕得無以復加，不是大感悲哀而死，就是至終沒有一點安慰，絲毫得不到上帝的恩典和慈悲。”（第301頁） “上帝一方面喜歡我們遇到試探，另一方面又恨惡我們遇到試探。當試探催迫我們祈禱時，祂就喜歡它們；但若試探逼使我們絕望，祂就恨惡它們。。。凡覺得信心軟弱的人，應該常存信心成為剛強的願望，因為這是上帝賜給我們的美好滋養。”（第302頁） “以撒和以實瑪利是從亞伯拉罕生的。把基督釘在十字架上的猶太人是從列祖和聖父老來的。使徒中有個賣主的猶大。亞力山太城有很享盛名的學校，也造就了許多正直賢良的學者，但亞流和俄利根也是從那裡出來的。羅馬教會產生了很多聖殉道者，但褻瀆的敵基督者羅馬教皇也是由那裡來的。從亞拉伯罕的聖者中竟出了個穆罕默德。君士坦丁堡出過不少明君，可是從那裡也來了土耳其人。在已婚的婦女中有淫婦。在處女中有妓女。在弟兄，子女，朋友中，往往有最殘酷的仇敵。魔鬼是從天使群中來的。帝王中有無道的暴君。在福音和神聖的真理中有驚人的謊言混入。從真的教會中有異端派產生。從路德的運動中有狂熱派，和叛徒興起。既然有這樣的事實，人就不必希奇邪惡存在我們中間，從我們當中發生和發出來。那惡必定是極惡，所以不能和善同在；而那善也必定是至善，方能與惡同處而不受玷污。”（第303頁） “照聖經上的指示，有兩種獻祭是上帝所悅納的。第一種是感恩祭或讚美祭。當我們純正地以上帝的話講道教導人；當我們傾聽上帝的話，並以信心接受；當我們承認上帝的話，盡力傳揚它，衷心感謝上帝借着它將無以言述的益處擺在我們面前，並借着基督賜給了我們；又當我們讚美榮耀上帝，我們就獻上了感恩或讚美祭。。。第二種祭乃是，當人受了各種試探，必中憂傷困惑，到上帝面前來用真純正直的信仰呼籲祂，求祂拯救，耐心等候祂。”（第303至304頁） “詩篇第二篇是最好的一篇。我真喜歡這篇詩。它是那樣勇敢不妥協地攻擊世上的君王，臣宰，審判官等，把他們的愚妄揭露出來。如果這篇詩所說是真的，則今日教皇黨徒所發各種議論和所抱各種目的，就都是謊言愚妄。如果我是主上帝，把國交給我的兒子，如同祂交給祂的兒子一樣，而這些惡人又如此不順服，我就要把世界打得粉碎。”（第304至305頁） “那個異教徒柏拉圖論到上帝時，他說：上帝什麼都不是，而上帝又什麼都是。厄克和那些詭辯派也都跟着柏拉圖這樣說，但從他們的言論，就知道他們並不明白這句話的意義，但我們必須明白，並且說：上帝是不能參透的，不能看見的；因此，凡可看見的，參透的，並非是上帝。我們又可說，上帝是可見的，也是不可見的。就上帝的話和作為來說，祂是可見的。在祂的話和作為之外，人不應當希望看見上帝。否則他所看到的便不是上帝，而是魔鬼。我們不要談虛玄，要着眼在那位包着布，臥在馬槽里的基督，因為‘上帝本性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面。’人到祂面前來找上帝，一定可以找得到，不會落空。人的安慰和神的安慰有不同的性質。人的安慰是外表的，有形的幫助，能被看見把握，感覺。神的安慰則只是言語和應許，不能看見，不能聽到，也不能感覺。”（第305頁） 論世人的本性 “世人並不願以上帝為上帝，也不願以魔鬼為魔鬼。如果人能隨自己的本性而行，他一定會把上帝由窗戶摔出去，如詩篇上記着說，惡人心裡說，沒有上帝。”（第305頁） “因為大家都感覺到遲早必須死，所以人人都想在今世尋求不朽，流芳百世。有些大君王和臣宰為自己樹立高大的石柱，或金字塔，或大禮拜堂，或輝煌的宮殿和堡壘。軍人克敵制勝，以求獲得稱讚和榮譽。學者則著書以留名後世。人都以為這類的東西就能使他們不朽。至於上帝的永恆和祂那真正永存不朽的榮耀，反倒沒有人去思想或追求。嗚呼，我們真是些昏聵可憐人！”（第306頁） “瑪門有兩種法寶：第一，當我們順利的時候，它使我們感覺安全，我們就毫不畏懼上帝。第二，當我們不順利的時候，它使我們試探上帝，或遠離祂，去尋求別的神。”（第307頁） “錢財是世界上最微末的東西，是上帝恩賜中最小的。它和上帝的道相比，算得什麼呢？它和我們身體上的恩賜，如美麗和健康等相比；算得什麼呢？它和我們理智的稟賦，如理解力及智慧等相比，又算得什麼呢？但是世人竟這樣熱中錢財，而不計任何勞力，痛苦，和冒險。其實錢財算不得什麼，既不是物質因，也不是形式因，也不是功效因，又不是終結因，又不是任何好東西。因此，上帝通常是把錢財給那些得不到祂屬靈恩賜的人。”（第307頁） 論耶穌基督 “當耶穌才生下來時，祂一定也像別的嬰孩那哭泣。祂的母親懷抱看顧祂，也正如別的母親懷抱看顧她們的嬰兒。耶穌長大之後，很順從祂的父母，服侍他們。祂常為祂那屬世的父親送飯。從外面回家之後，祂的母親一定常問：‘我親愛的孩子耶穌，你到那裡去過？’凡不以基督的卑微生活為恥的，一定具有高越的，屬神的智慧，有上帝借着聖靈所給的特別恩賜。我們要永遠銘記，我們的救主如此自卑，存心順服甚至受十字架可恥的死，是為造福我們這些軟弱可憐當被咒詛的人。”（第308頁） “基督所作的事，有許多是我們既不可也不能模仿的。祂在水面上行走，祂禁食四十晝夜，祂使那埋在墳墓里已經四天的拉撒路從死里復活等等，都不是我們應該想作的。基督更不會同意我們用武力去攻擊真理的敵人。”（第309頁） “關於耶穌基督，除了祂的名字外，我什麼都不知道。我沒有親自見過祂，或聽過祂。但是，讚美上帝，我從聖經中學到這麼多關於祂的事，使我十分滿意。因此，我並不希望能親自看見或聽見祂。當我被眾人遺棄，處於非常的軟弱，戰兢，和死的懼怕中，又當我被這邪惡世界逼迫的時候，我深深感覺到基督耶穌這個名字，能加給我無限屬靈的力量。”（第309頁） 論聖靈 “聖靈有兩種職務：第一，祂是個恩惠之靈，使上帝對我們發慈悲，因基督的緣故，接受我們作祂所喜悅的兒女。第二，聖靈是個祈禱之靈，祂為我們和全世界祈禱，使一切、邪惡都離開我們，使我們所遇到的都是善。恩惠之靈教導人，祈禱之靈為人祈禱。”（第310頁） 論自由意志 “我時常立志要做正直人，過真正合乎神旨意的生活，並想棄絕凡能阻止這種生活的事，但總是離實行出來的程度很遠。當彼得發誓要為基督捨命時，也有這種情況。我在上帝面前不說謊或隱瞞，卻要坦白承認，我無力實行我所願望的善，只好等到上帝樂意恩待我的那快樂時辰臨到。”（第313頁） “我們不確切知道，我們在始祖犯罪之後，變成了什麼情形，從我們的母親那裡帶來了些什麼。因為我們現在所有的，無論是肉體的或心靈的，全都是可憎的，墮落的，中了毒的。在整個的人裡面找不出一樣是善的。 我的意見乃是這樣：若有人主張自由意志能夠作任何屬靈的小事，他便是否認了基督。在我的著作中，特別是在駁世上最著名的一個學者以拉斯母的著作中，我總是保持着這意見。我知道這是真理。因此，既使全世界的人都反對我，我也不改變。那位大有權能者的律例必然勝過地獄的門。 我承認人有自由意志。但這自由意志只能在擠牛奶，蓋房子等事上有效，不能作比此稍大的事。”（第314頁）
“這個論我們如何得救的信條，是整個基督教教義的要點。神學中的一切爭論都必須以此為依歸。。。我們只有借着基督才能得救，乃是上帝宣布得最清晰明確的信條。”（第316至317頁） “當我為怒氣所激動的時候，我工作得最好。每在發怒的時候，我能寫作，祈禱，講道得很好，因為那時我的整個氣質都興奮起來，我的理解力變得敏銳，而一切世俗的紛擾和試探也都離開我去了。”（第317頁） 論洗禮 “重洗派辯論說，孩童既然還沒有理智，就不應當受洗禮。我的回答是：理智對信仰並無貢獻。孩童既然缺乏理智，就應該更易於接受洗禮。理性是信仰之死敵，永遠不會對屬靈的事有助益。相反的，理性常要反抗上帝的話，對從上帝那裡發出來的，常持輕慢的態度。上帝若能賜聖靈給成人，也就能賜給孩童。信心是由上帝的話而來，人聽了上帝的話以後，就會有信心。孩童在領洗時，就聽到上帝的話，因此，他們也會領受信心。”（第317頁）
論講道人與講道 “作一個正直的牧師和講道人乃是件偉大的事。若是我們的主上帝自己不在這件事上督促我們前進，我們的講道就不會有偉大的善果發生。講道人必須具有偉大精神，用全身全心，財富和榮譽去服務人群，同時卻要忍受最大的危險和冷遇。。。講道人若野心勃勃，他的野心就要成為教會中最可怕的毒害，和烈火。上帝賜聖經給我們，為的是要消滅我們肉體的私慾，因此，我們不要追求屬世的榮譽。”（第322頁） “在教會中最可惡的乃是有野心的講道人，他們只注意深的東西，疏忽可憐未受教育之人的得救，而只追求自己的榮譽和稱讚，討好一兩個野心勃勃的人。當我講道的時候，我儘量把自己抑低。我既不注意博士們，也不顧及官長們，在我的會眾中就有四十多位這樣的人；我所注重的，就是許多青年人，兒童，和僕役，而他們卻一共有兩千餘。我是向這些人講道，注意他們從我需要什麼幫助。”（第323頁） “一個敬畏上帝正直真實的講道人應當在講道時特別注意到貧窮樸質的人，如同一個把孩子安靜下了的母親，撫愛他，和他玩耍，用自己的奶餵他，而不用濃酒，也不用昂貴的葡萄汁。講道人也應當如此，他們所教所講的應當清楚明白，好使那些簡單未受教育的人可以了解，牢記在心。”（第322至324頁） “究竟地獄是個什麼樣子，我們不知道。我們只知道，一定有地獄，正如亞伯拉罕對那天天奢華宴樂的財主說：‘你們和我們中間有深淵限定。’”（第331頁） “在一五三六年，路德寫了以下的字句：墨蘭頓的著作有聲有色，資料豐富，文字優美。伊拉斯母行文流暢，但缺少實質。路德有好資料，惟文字欠佳。迦勒斯大既無好文字，也少好資料。正在此時，墨蘭頓走進來，看了路德所寫的評語，就轉身對巴西耳博士微笑着說，對伊拉斯母和迦勒斯大兩人，評得甚好。對我個人，則有些過獎。至於路德所有的許多優長中也應當把文字的優美刊入，因為他不僅有好資料，而且有好文字。”（第331頁） 注一：引自 徐慶譽湯清譯，《路德選集》下冊，香港基督教文藝出版社1957年出版，第19至20頁。以下引文皆出自該書，只標頁碼） |
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