當今教會與初期教會沒有本質的區別。讀一讀哥林多前後書和啟示錄，那些教會比今天的教會好到哪裡去嗎？我們今天的人看初期教會難免會把他們理想化，可是耶穌卻不是這麼看的。從啟示錄，耶穌對眾教會的提醒中間，我們至少不難看到一件：普世教會雖然是一個身體，但是神看教會不是統而視之的。一個 local 教會有一個 local 教會的缺點，也有她的優點，有她要堅持的地方，也有她要悔改的地方（不排除 smyrna/philadelphia 式教會 或者 laodicea/sardis 式教會）。

況且那時候就已經開始有異端思想了，一邊是靠行律法稱義的猶太主義，另一邊是與世俗同流合污的巴蘭、耶洗別的教訓，更有人相信（至少從肉身說）耶穌沒有從死里復活。如果使徒在世的時候都是那樣，使徒去世以後呢？教會充斥了各種異端。例如主教（?） Marcion of Sinope 認為一切屬於猶太文化的條例都是錯的，於是率先確立了 marcion canon ，只接受經過他刪減的路加福音/使徒行傳和保羅書信——他離使徒時代只隔了一兩代而已。

所以你說“起初保羅寫書信的教會哪一個不是聖靈充滿在先，還是先建立什麼神學體系”，恕我不能同意。如果教會不需要“什麼神學體系”，保羅犯不着在加拉太書裡責備他們說：“我稀奇你們這麼快離開那借着基督之恩召你們的，去從別的福音”，更不會在羅馬書裡花一半的篇幅討論“因信稱義”。事實是，他們的“神學體系”在傳福音的時候就已經建立了。沒有“神學體系”，教會就沒有站立的根基。

今天每個（legitimate 的）教會都有認信的條例，為的就是確立教會“神學體系”。若有誰把自己的“啟示”、“看見”（其實大都是私意解經）當成聖經真理的，這個教會我們就要小心了，如以西緬/張弟兄的聚會、Harold Camping (may GOD have mercy on his soul) 的廣播都是極好的例子。記得幾年前去一個 Quaker House ，他們放在 building 裡面張貼的廣告什麼都有，唯獨沒有聖經和基督——你能想象這曾是一個靠着 “there is one, even Christ Jesus, who can speak to thy condition” 的異象興起的基督教團體嗎？這就是丟棄“神學體系”的必然結果。這才叫做“把基督教的精髓給丟了”。

newfaith 說的對極：“我們需要反思自己的境況：有正確的教義嗎？有正確的行為嗎？有正確的情感嗎？”這其實跟 ardmore 以前提到的“真理會帶來生命的改變”(粗略的 paraphrase)是一樣的。如果我們的根基建立在真理上，其結果應該是正確的態度和行為。這不是說，我們只要皓首窮經、死守教義就可以成聖了，而是說真理若是進入了人心必然會改變人心。我們這裡有幾個記得認信加爾文主義的誠之在這裡做了什麼樣的見證呢？這跟有些人自稱是真理的代言人，卻見了芝麻就丟了西瓜，結出來的果子也滿不是那麼一回事，是完全不同的。同樣是學加爾文主義（不光是加爾文主義，阿米念主義、路德神學……都是一樣的），有的神學生學會了謙卑，有的神學生學會了論斷，這是為什麼呢？

所以我前面說，堅持教義的意思不是先把每個細節都糾正過來，然後再顧果子；而是先打下一個建立在聖經上的基礎，在這個基礎上尋求神的話語在生命里的光照。神學可以隨着對神的話語的認識而不斷修正，果子也可以隨着與神的親近不斷結出來。但是不能本末倒置，先追求感覺，再考慮是不是合聖經。

“因此，我在父面前屈膝——天上地上的各家，都是從他得名——求他按着他豐盛的榮耀，借着他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。”

ps. 也希望你能收回你對人用“它”類文字，這跟動輒罵人淫亂，沒有根本的區別。願我們的愛心都如保羅說的：“有根有基”。