为甚麽研究神学？ Why Study Theology?

索引摘自《天路客的神学》（Pilgrim Theology）。此书与其姐妹作《基督徒的信仰》（The Christian Faith）正由麦种传道会翻译中，预计2015年出版。后者赢得《今日基督教》（Christianity Today）杂志2012年神学与伦理学类最佳书籍奖。

作者

迈克．何顿（Michael Horton，生于1964年）自牛津大学威克里夫学院（Wycliffe Hall, Oxford ）与考文垂大学（Coventry University）取得博士学位，于1996年获《今日基督教》杂志列入「崭露头角：不超过40岁的五十个福音派领袖」。自1998年迄今，任教于加州韦斯敏斯特神学院（Westminster Seminary California），神学与护教学的梅晨教席（J. Gresham Machen Professor of Theology and Apologetics ），《现代宗教改革》（Modern Reformation）杂志主编，全美广播节目《白马驿站》（The White Horse Inn）主席兼主持人。迈克其着作超过20本。

无论你是否意识得到，你就是一个神学家。在你读此类神学书的时候，你的脑海里已经有了一套初步的神学理论，你对神已经有了自己的认知。不管你是不可知论者，还是基要主义者，或者介于两者之间，一套初步的神学理论都已经存在你里面，它塑造并左右你的思考和行为方式。然而，我猜想，你读这本书，是因为你想更进一步地审视自己的神学思想，乐意挑战并坚固它。你知道神学不仅仅是一种对知识的爱好。神学就是研究神。它关係到人的生与死，它左右你的思维，影响你日常的决定、你与神与人的关係、还有你看待自我和周遭环境的态度。

壹、天路上的朝圣者

本书是接续我的前一本书《基督徒的信仰：天路客的系统神学》。 我在那本书的〈引言〉中讲到，过去的改革宗神学家曾把他们的信仰总括为「我们的神学」。他们这样做有两个原因。第一，这表示他们的领悟与神对自己的认识是有差距的。有时候他们会用「複製的」（ectypal）来谈论自己的神学。虽然「複本」一词听起来有点专业，它却只是一个副本，原型（archetype）才是原始文件。称神学为「複製的」，就是谦卑地承认只有神本身的自我认识才是原始的（原型）。我们对神的所有知识只是一个可能出错的副本。我们永远不会如神一样瞭解事物。正相反，只有神向我们启示自己，以祂的知识俯就我们有限的理解力，我们才能认识事物。

其次，过去的神学家称他们的信仰总纲是「我们的神学」，以此表示它不仅是「我的神学」—不只是他们个人对神的理解。研究神学意味着走入了一个漫长的、不断进展着的对话，这对话不是由我们开始的。在你我之前就已经有人开始探讨神了。我们不是自己缩在一个小角落裡读圣经，而是作为一个信仰的群体，与各时各地的整个教会一起领受神的话语。

我们对神学的领悟一定是狭隘有限的，常常出现过失偏见，参杂感情因素，还时有差错。有鑑于此，我遵循一个基督教的传统，把本书叫做《朝圣者的神学》，送给那些走在天路上的人—就是基督徒，他们谦卑地寻求认识神，并且意识到自己的偏见和罪性会曲解神的真理。以前的神学家也许用过这个措词，来区分我们的神学知识与那些已得着荣耀之圣徒的神学。而有一天当我们得着荣耀，战胜了罪所带来的后果，我们对神的认识也将更完全、更丰富。不过，即使是这样，我们仍然是有限的，我们的神学仍是副本，是从被造物的角度出发的。只是，它不再是朝圣者的神学，因为不会再有罪恶过犯。那时我们将会认识神，就像神完全认识我们一样。

所以，就让这本书成为朝圣者的地图吧，他们是走在「天路上」的人，在旅途中寻求对今生和将来世界之生命的神学理解。这本书不仅是《基督徒的信仰》的一个缩略本，其实我是想写给全新的、更广泛的读者群。为了利于个人和小组学习，我还在每章后面专门加上了与正文中的黑体字相关的重点词彙、区分及问题。虽然这本书没有我那本篇幅较长的系统神学详细，但它的作用是一本旅行指南，在学习神学的道路上帮助你，指出你这一路上需要认识的正确座标与重要的路标。

贰、从圣经戏剧到门徒职分

虽然神学是「研究神」，它却一直被人看成是枯燥与抽象的东西，跟我们的日常生活是脱节的。许多基督徒觉得，我们可以在个人关係中经历神，所以并不需要教义，但这是完全不可能的。神是谁，衪做了甚麽？你又是谁，跟神有何关係？不清楚这些问题的答桉，你就无法经历神。甚至连我们最基本的基督徒经历与信仰都是涉及神学的。有人说：「我就是爱耶稣。」但耶稣是谁呢？你为甚麽爱衪？「我只是要为主而活。」这位主是圣经里启示自己的创造者和救赎主雅威？还是一个偶像？衪是怎样的一位主，甚麽是衪所称许的？衪有甚麽属性？在人类历史中衪有甚麽样的作为呢？还是说，你只是想努力作一个「好人」？你死后会怎样？这个世界的未来会怎样？这些问题并不抽象，从童年到年老，它们一直萦绕在我们的心思意念中。我们可以将这些问题压抑起来，却赶不走它们。这些疑问会在现实中不断出现。此书的宗旨就是要详尽地阐述，神启示了一切的答桉，儘管我们并不见得喜欢衪所有的答桉。

就这一点而言，基督教是一种独特的宗教。基督教信仰从头到尾都与人们追求宗教和灵性的其它方式不一样。目前，尤其在西方，大多数人把宗教与人的内心世界连结起来（神秘主义），或是与个人或社会的行为准则联繫在一起（道德），或许还与思想上的好奇心和沉思联繫起来（哲学）—虽然如今不是很常见。综合这三点：神秘主义、道德、还有哲学，把它们搅拌在美国人的实用主义裡，其结果变成了一道折衷的、易于下嚥的汤。人生的目标往往被视为个人或集体享有的某种幸福。假若在众家学说中有人还能搀和进去些许智慧，为生活添彩，那就更好了！

根据圣经中神的故事呈现的信仰与此截然不同，可以说它是位于不同的地平线上。三位一体的神好比是在地平线上的太阳，我们面朝太阳，而不是背向衪。我们不是从自己—自己的计划、目标、梦想和成就—出发，去寻求神如何帮助我们达到自己的目的和心愿；我们应从神出发，衪是生命，衪随己意创造历史，衪维繫历史，并且引导历史成就祂的旨意。在这个陌生的基督教的新世界中，宗教不再是我用来达成个人意愿的工具。基督教的真理不是用来肯定自我，坚定我的信心去活得更好，或是帮助我努力奋斗，实现自我。而是说，当我一遇见圣经中的神，我就开始意识到，自己的一个个问题都是那样乱七八糟、无足轻重。换句话说，圣经的焦点并不是关于我和我的个人意图与抱负，而是关于神的故事。衪愿意向我们讲述衪自己，讲述我们人类和这个世界，衪还告诉我们历史的真谛。在被捲入这个故事的过程当中，我们虽从未料到，也不会特意安排，但的确从中找到自我的意义，实现理想。可是，我们要获得那些东西，并不是从它们着手。相反，我们需要一个指南针来为我们引路。

指南针为我们导航。它帮助我们在天路上抓住圣经的主旨，圣经不是关于我和我的个人经验或道德情操，它乃是要启示神，还有神与人的历史。其重点不在于协助虔诚人获得健康的心灵，而是让我们重回现实；它不是带人逃离外部世界，进入心灵深处的安宁，而是在神所创造、维繫和救赎的世界中发现一个完全崭新的存在，有一天，这个新存在要彻底转变，永远进入衪永恆的家中。我们会看到，圣经的神学带领我们离开宗教的、道德的和心灵专家们的高地，它使我们脚踏实地。我们不是上升到属灵的高度去与神相遇，而是神满有恩慈地俯就我们。

像指南针上的方向一样，我们通往认识神的路上，也有四个座标：

戏剧（drama）教义（doctrine）颂讚（doxology）门徒职分（discipleship）

我们所有的信仰和实践都来自于圣经戏剧，从创世到最终成全的历史情节全都记载在这个「宏大的故事」裡，基督是阿拉法，又是俄梅戛，衪是初，又是终。随着情节渐渐展开，神于变换中启示了不变的真理—教义。神藉着衪在历史中的作为教导我们衪是谁，使我们瞭解了何谓人是照着神的形象被造，后来人堕落了，又被救赎，被更新，并且与基督一同得荣耀。随着父神在祂的儿子里、藉着圣灵建立了教会，我们渐渐明白圣约群体的含义，以及我们属于它的意义；我们明白了神应许我们在基督裡的未来是怎样的，基于这一切，现今我们又该如何活着。圣经的戏剧和教义激励我们去讚美敬拜神—颂讚—而这三个座标结合起来，为我们提供了一种新的生活方式，使我们在世上过门徒的生活。

跟普通的指南针上的方向不同的是，这几个座标是同时发挥功能的。我们不是由戏剧出发，进入到教义，再踏上颂讚之路，最后到达门徒的职分。稍后我们将会看到，宝贵的教义常常出现在圣经丰富的祷告和讚美之中。三位一体的教义不是来自象牙塔似的理论空谈，而是从犹太基督徒的敬拜中表现出来，他们承认独一的神，但又奉父、子、圣灵的名受洗，讚美这一位神的三个不同的位格。教义绝对不仅仅是一项知识型的事业。在圣经中和在教会最兴旺的时期，对教义的思索总是与圣经叙事、人心裡的渴慕、意志的降服，还有敬拜和敬虔的生活息息相关。

根据圣经，真理和实践，头脑与心灵，神学和实际生活，彼此之间毫无牴触。刚好相反，以色列人正是如此经历圣经中不断展开的事件。每年庆祝逾越节的时候，过节的人都会想像他们自己跟随祖先，由神带领过了红海，逃离了神的审判和埃及的奴役。孩子们会问：「这是甚麽意思？」父母亲便告诉他们其中的意义，神不仅在历史中有大能的作为，并且衪是活神，祂现今仍然做工，塑造他们的身份。我们若留意一下圣经戏剧裡产生的教义，还有在所有诗歌中所表达和构成的人对神的回应，可以发现，每一代人都从圣约的戏剧中重新发掘自己，看见自己介于神的应许与成就之间。如此，神和以色列的历史故事就变成了他们自己与神之间的故事。人们如何知道神是大有能力和充满怜悯的（即教义）呢？他们会毫不迟疑地讲述神如何救赎祂的子民脱离法老的奴役，还应许他们将来有更大的出埃及（也就是圣经戏剧）。从信徒的祷告和讚美中，外邦人也许能一窥端倪：

你们要称谢耶和华，因衪本为善，衪的慈爱永远长存。你们要称谢，……称谢那独行大奇事的，因衪的慈爱永远长存。……称谢那用智慧造天的，因衪的慈爱永远长存。称谢那铺地在水以上的，因衪的慈爱永远长存。称谢那造成大光的，……造日头管白昼，……造月亮星宿管黑夜，因衪的慈爱永远长存。称谢那击杀埃及人之长子的，……领以色列人从他们中间出来，……施展大能的手和伸出来的膀臂，因衪的慈爱永远长存。（诗一三六1～12）

从前在他们之外（在戏剧裡）显现的神大能的作为，是为他们做的（称为教义），如今正围绕着他们（在颂讚中），并塑造他们在世界上的生活方式（作门徒）。

新约圣经一开始，是使用福音书和使徒行传来叙述神大能的作为。使徒书信中对教义的阐述，探索了神的作为对当下的我们的意义，早期的礼拜仪式的要素（圣诗、认罪、信仰告白和祷告），还有规范人们生活形态的教导，都发挥了同样的作用。保罗着名的致罗马人书满载浓烈的炸药，爆炸在我们的头脑和心灵之中。保罗甚至在第一节经文中就宣佈，他的中心焦点是「神的福音」，这好消息首先是一个戏剧性的故事：「……神的福音。这福音是神从前藉众先知在圣经上所应许的，论到衪儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子」（1～4节）。

保罗解开这福音的荣耀—它的教义。在这个讲述神的恩典之约的故事中，我们找到了自己的位置。从圣经戏剧中我们得知，基督受死，第三天从死里复活；然后，从教义中我们发现，「耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义」（罗四25）。激烈的教义辩论之后，保罗像是一名登山者抵达了一座高山，他稍事休息，美景尽收眼底，并发出由衷的感歎与讚美（八31～39，十一33～36）。一路上，使徒保罗将理论和实践结合在一起：「这样，怎麽说呢？我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？断乎不可！」为了解释他的答桉，保罗返回到圣经戏剧和教义当中，「我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢？岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入衪的死吗？所以我们藉着洗礼归入死，和衪一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样」（罗六1～4）。门徒职分—藉着道与圣灵，「心意更新而变化」—按照古老的《钦定本》和《和合本》，就是他们献上「理所当然的」事奉，这不是为讨神的喜悦，而是出于神的怜悯（十二1～2）。

圣经戏剧、教义、颂讚和门徒职分—指南针上的四个座标—整合了我们的信仰和实践。在这整本书中，我们将一直关注这四个座标，我们尽力不把神以祂无穷的智慧所联合的拆开。

叁、神儿子的福音

特别在当今时代，关于基督教教义的概述往往从最少引人争议的地方开始：这是大家都有共识的事情。首先，你证明神的存在，接着，你解说神的本质，这就为你提供了一套圣经教义的基础材料。只有在这些准备工作之后，你才可以开始「做神学」。 有几个原因表明这样做是有问题的。

首先，人们讨论任何严肃话题的时候，都是先相信了某件事—其实是许多事。人的看法都有「源头」，完全中立、公正的观点并不存在。从一开始，我们都或明或暗地预设了很多我们早已相信的事情。人的思想当然能改变，尤其当神施恩打开我们的心的时候，但是在人生的大问题上，我们都有许多自己的成见。

此外，成为一名基督徒不是简单地签个名，说你相信神存在，或者相信基督的复活比其它种种解释都高明。我从来没有见过任何人，仅仅是因为好的辩论而成为基督徒。那些辩论很重要，也很必要；事实上，我可以马上为基督教的核心断言摆出理由。要驳倒对基督教断言提出的假设，这些论据发挥了关键的作用。然而，就像在任何科学领域，神学范式的转变需要充分的材料，出现转变，是因为我们感到原先的范式完全不足以解释现有更广泛的证据。当新的范式显示出更强有力的解释能力时，情形势必改变，新计划将取代旧的。

举一个哥白尼（Copernicus）的例子。最初，他被同侪嘲笑，因他坚信地球围绕太阳转，而不是太阳围着地球转。这违背常理，人人都知道太阳从东边升起，从西边落下；很明显，是太阳在移动，而不是地球！最终，实验证明哥白尼是对的，旧的科学范式是错的。旧的范式根本证实不了哥白尼的理论。任何领域裡的革新都不容易实现，如果容易的话，我们就永远不会有稳定的科学了。面对某个挑战，固有的范式虽然不易被摇动，但还是可以被推翻。

当然，因着我们的灵性状态，悔改归向基督的范式是複杂的，不只是劝服人理性上认识到基督教是真实的。圣经揭示出，我们是故意且彻底地压制和扭曲那将我们引向神的证据，而我们必须向祂交帐。然而真理仍然具有启示的大能。甚至很多不相信基督教的人也被它击败对手的解释力所困扰。由于这个世界比我们当下盛行的假设更宏大，同时也更衰败，所以我们感到需要一种不同的范式出现。

你必须从现实出发才能得到「天路客」的神学。无论如何，基督教信仰需要你投身于对实际不懈的追求。最终使人悔改归正的因素不是不懈的辩论，而是在神的启示下，开始对实际有个新的认识。基督教不仅仅是一些零散的宗教信条，而是一整套的信念和假设。

就是因为这个原因，我要从一个中心断言开始基督徒的神学探索—朝圣之路—所有圣经经文都朝着这个中心断言迈进，且从它而出。换句话说，我们先来读一本小说的高潮，然后再回到引起高潮的枝节。我们就从基督教信仰最引人争议的话题开始：福音—关于耶稣基督的好消息。福音并不是一件你可以用来附加在另一个世界观上的东西。正相反，它会让你从下至上、从裡到外重新思考一切。只有当我们从福音—基督教信仰最受争议的议题—出发，我们才预备好了去谈论神是谁，还有我们如何认识衪。

我不是因为信神而信福音；相反，我因为福音而信神。有很多理由支持有一个至高的存在，但除非福音是真实的，不然神存在的论点若不是对个人毫无意义，就是会构成危害。自然界显示了神的存在和其道德属性，但是，只有当我们抓住福音，我们才能认识神的真理，也能全方位地认识自己。我们在圣经中可以瞭解的，不只有福音，可是，倘若抛开福音，就没有甚麽值得我们鑽研的了。有些基督徒认为最好先讲有神论（相信有一位神），然后再向人传讲福音，但我认为正是福音才使我能相信神，不只是相信某人某物存在于我们众人之外，还要信靠这位我们可以在耶稣基督里认识的独特的神。

最终，这一切都归结到一个简单的问题：我们在谈论甚麽样的「神」？如果我们只是在谈论一个更强大的力量，一个由我们共同肯定的信条所界定的模煳的神，那麽神学似乎尽是些鸡毛蒜皮的事情。我也不认为，我们应该首先用一些重要的论据去为圣经的可靠性和权威性辩护。下一章裡我会谈到这些。然而，我对圣经的信心也是建立在福音上的。正如赫尔曼˙巴文克（Herman Bavinck）指出的，对圣经的信心与对基督的信心成正比。

罗马书一章1～6节包含了丰富的浓缩信息，从某个角度来说，本书是对它的一个探索。

耶稣基督的僕人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。这福音是神从前藉众先知在圣经上所应许的。论到衪儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。我们从衪受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为衪的名信服真道；其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。

首先，我谈论的福音是「神的福音」。每一个领域的研究都有一个对象。天文学是研究恆星（和其它天体），植物学是研究植物，社会学研究社会，等等。研究的对象在每个学科的名称中可见一斑。同样，神学（theologia）就是研究神。神学研究的对象不是教会的教导或虔诚人的体验。神学不是伦理学、宗教研究、人文学或心理学的一个分支。神是这门学科的研究对象。

福音是关于神的好消息，也是从神而来的好消息：它宣告神的计划、应许和成就，而不是我们的。我们之所以能认识神，是因为衪乐意主动把自己启示给我们。每当神被启示出来的时候，衪也是启示的那一位。如果神不向我们启示衪自己，那麽我们只是在用神一般的声音自说自话，就像心灵的腹语者，让我们那些木製的搭档讲述我们已经编好的故事。既然神是神学研究的对象，它就为我们提供了一个强有力的论点，即神是可知的。这恰恰是保罗的说法：「这福音是神从前藉众先知在圣经上所应许的。」人能够认识神，是因为神启示了衪自己。我们将在前两章探讨这一点，以及我们所认识的这位神。

其次，圣经的主要信息是「神的福音……论到衪儿子」。当然，圣经裡不光有福音。神在圣经里还启示了衪自己是创造者、维繫者和审判官，以及救主和衪百姓的牧人。神的道德属性和衪拯救的旨意都在圣经中有清楚的教导。然而，正如保罗在别处论证的，人藉着自然就知道神的存在，他们甚至知道衪的权能和公义这些看不见的属性，也知道自己是受恩于神的。这些都「叫人无可推诿」（罗一20）。即使没有圣经，世界上还是有一定的法律和秩序、道德和宗教。不过，这样一个道理我们还是把它扭曲了，以致我们的道德理念就是去追求自我称义和骄傲，而不是感恩，并且我们的信仰变成迷信和偶像崇拜。我们需要的—我们所有人都需要的—另一样东西，不是关于神的存在、权能、荣耀、正义和律法的一般启示。如果我们想与这位造物主和好的话，我们需要一个关于拯救的启示。我们与神的关係已经破裂了，只有当神藉着福音，在基督裡向我们启示衪自己的时候，我们才能安全地与神相遇。此外，这个福音—特殊启示的核心—不只是关于发生在我们心中的事情。它不是一种内心体验或主观的道德冲动，而是对一系列特殊历史事件的启示。神的这福音是关乎衪的儿子，「按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。」

最后，虽然福音本身是在我们之外的历史中，宣告了神在基督里大能的作为，但如今圣灵藉着讲道和圣礼将这些恩惠应用在我们身上。即使是那些以前不属于以色列的人，在神的约和应许上是局外人，现在都被包括在内，与基督同为后嗣。神实际是藉着福音呼召我们，圣灵为叫我们称义、成圣和在未来得荣耀，把我们与基督联合在一起。保罗在这段经文最后称「耶稣基督我们的主」，「我们从衪受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为衪的名信服真道；其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。」本书的后半部（八～十八章）将揭开这丰富的宝藏，从圣灵应用救赎，到教会的性质，到基督的再来，以及基督这位阿拉法和俄梅戛，将审判和统治一个经过更新的创造。

「可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」（罗十17）。我们「蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道，……所传给你们的福音就是这道」（彼前一23、25）。神口中所出的每一句话都不是徒然的。神的道德旨意从未改变，衪的律法尽善尽美。然而，彼得惊歎一个事实，就是藉着他的讲道，「叫外邦人得听福音之道，而且相信」（徒十五7）。

因此，健全的神学并不是以其他更基本、更大众化的东西开始，然后再添加上福音。不论从多广泛的角度来看，基督徒都戴着「福音」的眼镜。路益师（C. S. Lewis）把此事讲得很明白：「我相信基督教，如同我相信太阳升起，不仅因为我看到了它，还因为藉着它，我看到了一切。」 约翰˙加尔文（John Calvin）在给第一本从希伯来文和希腊文翻译成法文的圣经写下的序言中表达了他的信念，他的信念将引导我们这本书的方向：

没有福音，一切都是徒劳无益的；没有福音，我们就不是基督徒；没有福音，所有的财富在神面前都变为贫穷，一切的智慧都显得那麽愚蠢；刚强的变为软弱，人一切的正义都落在神的定罪之下。

但是，因着认识福音，我们成为神的儿女，是耶稣基督的兄弟姐妹，是与圣徒同城的人、天国的公民，与耶稣基督同为神的后嗣。靠着基督，贫穷的变为富足，软弱的成为刚强，愚昧的有智慧，罪人得称为义，孤独的得安慰，疑惑的被坚固，为奴的得自由。这福音本是神的大能，要救一切相信的……。

由此可见，我们能渴想的每一件美善之事，只有在耶稣基督里才能找到。因为衪被卖，是为赎回我们；被掳，是为拯救我们；被定罪，是为赦免我们的罪；衪为我们成了咒诅，使我们得福；衪为我们作了赎罪祭，使我们成为义；衪受损，我们得平安；衪死，我们得生；因此，藉着衪，狂怒变温柔，震怒被平息，黑暗变光明，恐惧得安慰，藐视人的被藐视，债务得赦免，劳苦变轻省，忧愁变欢乐，患难变福气，难处变容易，杂乱变秩序，分隔变联合，羞辱变尊贵，悖逆成顺服，威吓人的受威吓，隐藏的遭暴露，攻击的反受进攻，动武的遭受武力，斗争人的受到斗争，发动战争的遭受战争，报复的受报应，折磨人的受折磨，咒诅人的受咒诅，深渊陷入深渊，地狱束手无策，死亡被消灭，必死的变为不死的。

总之，怜恤吞没了一切的痛苦，良善吞没了所有的不幸。因为所有这些事情，都是魔鬼用来对付我们的武器，是刺透我们的死亡的毒鈎，这一切都要转变为操练，使我们得益处。……苦难中我们得安慰，忧伤中我们要喜乐，辱骂（口头侮辱）中我们得荣耀，贫穷中得富足，赤身露体时得温暖，灾难中能忍耐，死亡中得生存。

简言之，这就是我们应该在整本圣经中主要寻求的：真正认识耶稣基督，认识到在衪里面的无限丰富是神我们的父。