世界上的存在，真是林林總總，氣象萬千。然而，所有的存在又似乎無不遵循一個世界的統一規則。從一枚雞蛋的霉變，到一個帝國的衰落，其間包含的是絕無二至的宇宙法則。每一種存在的健康程度和壽命長短，絕不是由我們美好的願望和歌功頌德所決定的。

一切存在，似乎都從“虛無”中產生，比如熱帶風暴的形成，那巨大無比的氣旋，從無到有不過是環境的產物，它取決於海水的溫度、空氣的濕度乃至地球旋轉等因素共同作用，因而它的壯大，更是由這些外部因素不停供給它能量的結果。然而，一旦它登上大陸，遠離了生成它的環境，就變成了一個孤家寡人，成了一個封閉的系統，不管曾是多麼強大，都擺脫不了迅速衰落的命運。可見，世間的任何存在都不能“孤立於世”，存在的“內”與“外”一旦不能融為一體，這種存在的結果就是“病變”或“死亡”。也就是說，一種存在，如果走向了封閉，也就踏上了它的末路。所以，開放才是是一切存在的健康狀態。不幸的是，似乎所有存在，都有一種封閉的傾向，這可能是存在無法避開的矛盾。正因為如此，世界才有說不盡的“昌盛”和“衰亡”。

文化走向封閉的特徵，就是停止了與世界的客觀交流，而輕視一切智慧和開拓精神，而對“聖神”和“輝煌”之類的東西，則充滿全部熱情。在西方歷史中（當然有些史家，把創立《聖經》的猶太民族，稱之為東方民族），《聖經》實際上是一部崇尚智慧的著作，然而傳教士，在歷史中卻總是忽而高喊智慧，忽而對智慧避而不談，細心的人從中就會發現，凡是高喊智慧的時候，大都是猶太教或基督教開明昌盛的時期，而對智慧緘默其言的時候，大都是它們黑暗和衰落的時期。在中國，孔子之後就很難看到推崇智慧的言論了。《三國演義》對諸葛亮的崇拜，只是反映了國人對“小聰明”的熱愛，不然我們不會對更有智慧的唐朝李泌幾乎一無所知。封閉的文化，給我們帶來輝煌，也都如早晨的露珠，很快隨風而去。鄭和的西洋之行，不能不謂之是人類歷史上的一次壯舉，然而給世界留下的，只是一些沿途的紀念碑而已。可後來哥倫布、麥哲倫更小規模的航行，卻給世界帶來了巨大的變化。為什麼？是因為，封閉的文化即使讓我們看到一個外部世界，也會不自覺地認為那是一個與我們無關的世界，因而也就成了我們的智力和實踐無法觸及的世界，新的世界也因此給我們帶來新的活力。此時，中國文化和社會，就像一個巨大可已遠離海洋的颱風，成了一種越來越封閉的系統。

對人類來說，智慧與封閉有一種天然的對抗關係。儒學的發展，在中國的歷史中，也有類似於西方人傳播《聖經》的經歷，只是智慧之光，在我們的文化之中，其明亮與黑暗之間的跳躍中，沒有西方社會那麼大的幅度而已，這或許是因為，中國式的思維，從來都不能將智慧擎起為一把可以焚燒一切火炬，所以，我們也很難理解歐洲人所感受到的那種光明熄滅後的黑暗，更不理解歐洲歷史的亂象中所蘊含的動力，我們只知道為我們曾經擁有的“太平盛世”感到自豪。是的，我們的文化為人類的生存，第一個　創造出了一個廣闊無垠的“穩定”社會，然而它是以人的心智和社會的封閉性為代價的，在它的“盛世”里，就已經註定了未來的衰落。我們的災難，絕不能簡單地說是近代西方列強侵略的結果。實際上，遠在日本人還沒有入侵之前，我們的皇帝，就已經隨意地將“小民”抓入宮中，以便欣賞一個人被毒蟲咬死的經過。我們的官員，也已像對待獵物一樣，隨意用箭虐殺遠處的行人。我們的士兵，也可以用矛挑出百姓腹中的嬰兒。（可參見《資治通鑑》）可見，一種不開放的以道德為核心的文化，不管它懷有多麼美好的幻想，最終帶給社會都將是對人性的窒息。因為，一旦缺失了對世界認知的智慧，一個文化和社會哪怕高喊着多麼高尚的“道德”與“信仰”，都會封閉成一種畸形的東西。

一個人心智上的衰落，同樣也有這種表現。中國社會由於各個方面的封閉性，因而是一種特別容易引發人的心智衰落的環境。我們歷史上的許多傑出人物，大多難以保持一個終生清醒的頭腦，那一開始的豁達，最後常常變成一種令人難以置信的固執，將自己封閉於永遠“正確”的“天地”之中。……

所以，一個與世界可以融為一體的開放特徵，絕不是一種存在可有可無的東西，它直接決定了這一存在的興與衰的命運。在文化和社會發展中，過於強調“特色”，僵化了“內”與“外”的關係，是非常不可取的，因為它違反了這個世界的存在法則。誰不希望，中華文明，將來能成為席捲全球包容一切的“風暴”。所以，從文化上、心智上乃至一切社會結構上，打破一切固有的封閉，是我們發展的必由之路。

最後，讓我們引用中醫學上的一句話：“‘痛’則不‘通’，‘通’則不‘痛’。”