馬可生命讀經札記63～64: 神新約經綸神人生活_6

經文： 可1:16～20、4:3、26、9:1～8、10:23～25；弗1:4；加2:20；羅14:17

主耶穌是三一神的具體化身。祂既是三一神的具體化身，祂的生活就是完全照着神新約的經綸，並為着神新約的經綸。這一位將祂自己當作生命的種子，撒到門徒裡面。這種子就是主作為三一神的具體化身。

主將三一神撒到信祂的人這土壤里

當主耶穌盡職事，並照着神新約的經綸生活時，祂收集了許多“土壤”，使祂能將自己當作種子撒在其中。這土壤就是跟從主的人。主首先收集彼得，我們可以說，主耶穌將彼得放在祂的“口袋”里，祂無論到那裡，都帶着這“土壤”。

我們讀馬可福音時，必須看見主耶穌的生活，就是將三一神撒到信祂的人這土壤里。祂在第一章開始收集土壤。彼得是首先蒙主呼召的人，他是我們的代表。他在好事、壞事上都帶頭。他帶頭承認耶穌是基督，也帶頭否認主。彼得甚至帶頭被釘十字架。我們在前面有一篇信息指出，就某種意義說，彼得是在主耶穌釘十字架以前，就釘十字架了。不僅如此，主復活以後，天使特別題到彼得的名_十六7，9，這指明天使認識彼得。他的確是我們的代表。

土壤的光景

馬可福音不僅描繪主是將三一神撒到信祂之人這土壤里的一位，也描繪土壤的光景。這卷福音書所記載的事例，指明土壤的光景不健全。馬可福音有十二個事例，牽涉到十三個人。（其中有一個事例牽涉到兩個人，一個婦人與一個女孩。）這十二個事例中，有四個事例是人被鬼附的事例。這指明主耶穌所收集的土壤是被鬼所霸占並占有的。

你們沒有得救以前，豈沒有被一些“鬼”所附？今天有許多人被吸毒鬼或賭鬼所附。我們觀察今天的世局，就會看見所有未得救的人都被鬼所附。因此，當主耶穌來揀選人，將其收集為所需要的土壤時，祂所作的頭一件事，就是趕出那人身上的鬼。我們從經歷中知道，當主呼召我們時，祂就趕出了我們身上的鬼。

馬可福音所記載的十二個事例，可以視為描繪一個人的光景。換句話說，這些事例是一個人的綜合照片。在主耶穌眼中，每個成為祂土壤的人，都是十二個事例所描繪的人。所以，彼得的岳母發燒這個事例，就屬靈一面說，指明我們都發了燒。因着我們屬靈的體溫不正常，我們很容易生氣。這豈不是你我得救以前的光景？我們都曾經發過燒。不僅如此，我們對神、對人來說，都是患麻瘋的、不潔的、受玷污的。我們也是癱子與枯乾的人，不能在神面前行走，或為祂作工。

一般的醫治與專一的醫治

雖然這是我們得救以前的情形，但是主耶穌已經一般的醫治了我們。這些事例所描繪的人已經得了醫治，體溫正常了，也不再污穢、癱瘓、枯幹了。

照馬可福音的順序來看，在描繪一般的醫治事例以後，接下去有三個事例是描繪醫治專一的器官，就是聽覺器官、說話器官、和視覺器官。在八章以前，土壤已經收集了，門徒已得了一般的醫治。然而，就屬靈一面說，他們還不能看見、聽見，也不能說話。所以，主開始醫治專一的器官，就是視覺、聽覺與說話的器官。

兩個瞎眼的事例

馬可福音有兩個具體醫治瞎眼的事例。第一個事例是醫治伯賽大的瞎子_八22～26。主吐唾沫在瞎子的眼睛上，並按手在他身上以後，就問他：“你看見甚麼沒有？”_23。那人回答說，“我看見人了，見他們像樹行走。”於是主又按手在他眼睛上，“他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。”_25。

主耶穌在伯賽大醫治瞎子以後，就立即與門徒往該撒利亞腓立比的村莊去。祂在路上問門徒說，“人說我是誰？”_八27。他們對祂說，“有人說是施浸者約翰，另有人說是以利亞，還有別人說是申言者中的一位。”_28。主又進一步問門徒說，“你們說我是誰？”_29。這個問題指明主正在醫治門徒的視覺器官。

馬可福音所記載第二個醫治瞎眼的事例，是醫治瞎子巴底買_十46～52。在此之前，雅各、約翰求在主的榮耀里，他們分別坐在主的左右兩邊_35～45；在主對付了他們的要求以後，隨即就有這第二個事例，這是很有意義的。雅各和約翰題出這樣的要求，證明他們是瞎眼的，需要主特別的醫治。門徒的視覺、聽覺與說話的器官，都需要得醫治。

基督頂替律法與申言者

主耶穌在八章的開頭，就開始幫助門徒看見祂的人位、祂包羅萬有的死、並祂奇妙的復活。祂曾三次向他們論到祂的死與復活_八31，九30～32，十33～34。

主耶穌在變化山上向彼得、雅各、約翰展示祂是誰。祂“就在他們面前變了形像，衣服放光，白到極點，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白”_九2～3。在山上，“有以利亞同着摩西向他們顯現，並且同耶穌談話。”_4。彼得不知道該說甚麼才好，就率先對主耶穌說，“拉比，我們在這裡真好，可以搭三座帳棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。”_5。彼得所說的是按照舊約。他不知道舊約的事已在第一章與主耶穌一同埋葬了。從人的觀點看，彼得的題議沒有錯。摩西和以利亞都是偉人。摩西代表律法，以利亞代表申言者。然而從神新約經綸的觀點來看，彼得說了糊塗話。

馬可九章七節說，“有一朵雲彩來遮蓋他們，又有聲音從雲彩里出來，說，這是我的愛子，你們要聽祂。”這句話使我們有根據說，基督是整個宇宙的頂替者。這一位應當頂替摩西和以利亞，也就是說，祂應當頂替律法和申言者。祂應當頂替那些已經在第一章了結、埋葬的老舊事物。馬可九章指明，基督是宇宙的頂替者。

在基督里蒙揀選，並與基督同受浸

主耶穌收集門徒作祂的土壤，使祂能將三一神當作種子撒在其中。主醫治門徒視覺、聽覺與說話的器官。然後在祂被察驗、審判、並釘十字架時，祂都帶着這些土壤。祂帶着這些土壤，經過祂包羅萬有的死，並進入祂奇妙的復活。

我們必須從保羅書信的觀點來看馬可福音。照以弗所一章四節所說，神在創立世界以前就揀選了我們。這指明神在已過的永遠里把我們放在基督里，因為祂在基督里揀選了我們。祂在基督里揀選了我們這個事實，指明祂已把我們放在基督里。因此，我們是在創立世界以前，就被放在基督里。

照我們的經歷來看，我們可以說我們信入祂、浸入祂的時候，才被放在基督里。這種領會是正確的，是照着新約的。新約告訴我們，我們是受浸歸入基督的_加三27。這是一句說到我們實際在基督里的話。但以弗所一章四節是論到神在永世里揀選我們的話，這句話指明，神在創立世界以前，就已經把我們放在基督里。

我們需要在以弗所一章的光中，來看馬可一章。神在已過的永遠把我們放在基督里，而這位基督在馬可一章要來受施浸者約翰的浸。我們既然是在創立世界以前就被放在祂裡面，基督就不是單獨來的；祂乃是與我們同來。因此，當祂受浸時，我們也在祂裡面受浸了。

你們相信父神在創立世界以前，把你們放在基督里，並且基督受浸的時候，你們是在祂裡面麼？你們如果看見這一點，就會讚美主說，“阿利路亞，當主耶穌在馬可一章受浸時，我也受浸了！祂在約但河受浸時，我在祂裡面。”我們若有保羅書信所陳明的觀點，就會看見我們與主耶穌在約但河裡一同受浸了。我們都需要看見這一點。

與基督同釘十字架、同埋葬、同復活

我們既然在創立世界以前就已經被放在基督里，祂釘十字架時我們也在祂裡面。祂上十字架時，我們與祂同去。祂與我們一同釘死在十字架上。因此保羅能說，“我已經與基督同釘十字架。”_加二20。我們需要有保羅對基督釘十字架的觀點。

我們已經與基督同釘，我們也與祂同埋葬、同復活了。當祂在馬可十五章埋葬時，我們也與祂同埋葬了。照樣，當祂在馬可十六章復活時，我們也與祂同復活了。

馬可福音主要是啟示基督的身位。雖然這卷福音書對於祂的出生隻字不題，卻很強調祂的死與復活。所以，馬可福音的重點在於基督的身位，以及祂的死與復活。我們需要保羅的十四封書信，來為基督的身位與祂的死與復活，適當的加以解釋。

現在，我們都應當清楚的看見，主耶穌的生活就是將三一神撒到門徒裡面。門徒是祂所收集的土壤，他們的光景正是馬可福音各種事例所描繪的。這意思是說，他們是發燒、受玷污並癱瘓的。但他們都得了一般的醫治和專一的醫治；特別是他們的視覺、聽覺和說話的器官，得到了醫治。

主呼召門徒以後，祂無論到那裡，都帶着門徒。當祂將門徒這土壤帶着同行時，祂就將自己撒到土壤裡面。

主耶穌的複製

使徒行傳是馬可福音直接的繼續。我們在使徒行傳頭兩章，看見彼得與一百二十個人成了主耶穌的複製。門徒曾在馬可福音爭論誰為大；彼得也在馬可十四章三次否認主耶穌。但在行傳一章，沒有人計較誰為大，反而同心合意、不斷的禱告十天。門徒怎能有這種經歷？惟有復活的基督在他們裡面作生命時，他們才能有這種經歷。

在行傳二章，從高處來的能力臨到了門徒。結果，他們成了主耶穌的擴增、發展、擴大和繼續。祂帶他們經過祂的死與復活，並且將祂自己作到他們裡面。結果，他們被主頂替了，被祂浸透了。這樣，他們就成為祂的擴增和繼續。

一百二十人在使徒行傳是過甚麼樣的生活？他們所過的生活乃是完全照着神新約的經綸。他們所過的生活不是文化或宗教，也不是倫常、道德、哲學、或性格改良。正如主耶穌是絕對照着神的經綸，並為着神新約的經綸活着，使徒行傳里的一百二十人也是這樣活着。

然而，我們在行傳二十一章和雅各書中看見，有一種生活與完全照着並為着神新約經綸的生活相對。在行傳二十一章，雅各是一個打岔，使人不能完全照着神新約的經綸而活。我們在雅各書中看見一種生活，只是局部的照着神新約的經綸。我們從雅各身上所看見的，主要是一種照着舊約、照着宗教和倫常的生活。

神今天所要的不是要用道理的方式研究聖經，而是在於陳明神今天所要的。神願意我們被祂浸透，好使我們能過一種神聖分賜的生活。然後，我們就會將這種生活撒到別人裡面，為着進一步分賜三一神。關於這一點，我們都需要在觀念和生活上有大的改變，使我們能被帶進一種照着神新約經綸的生活。

主盡職事時的背景和地點

我們讀馬可福音時若能了解主耶穌在世時地上的光景，對我們會很有幫助。人類文化當時已經四千多年了。這文化有一方面是猶太教，這是照着神的聖言所成立的強大、典型的宗教。當主耶穌在地上時，虔誠的猶太人非常熱中於這種宗教。

在這種背景之下，主耶穌出來盡職事，將自己作為種子撒到神所揀選的人裡面。事實上，主耶穌是活在世界人口的中心，也是在那裡盡職事的。從地理與文化來看，猶太民族是當時居人之地的中心。主耶穌乃是來到這個中心，將自己撒出去。

你們有否看見，主耶穌乃是來到居人之地的中心，為要將祂自己作為種子撒到神所揀選的人裡面？我不知道基督教有甚麼著作，論到主將祂自己撒到人裡面。你們若問基督徒，主耶穌來作甚麼？有些人也許會回答說，祂來是為着拯救罪人，或是為着使我們得救而受死。當然，新約說，耶穌基督來是為要拯救罪人_提前一15。但我們在馬可福音看見，主耶穌來是為着傳揚神的福音_一14。

神國的福音

“神的福音，”這意思不單指這福音是屬於神的，所以是神的福音。這辭的主要意思是說，這福音乃是出於神的自己。新約的用辭，諸如：神的生命、神的愛、神的公義，意思都是說，生命、愛和公義，實際上都是神自己。同樣的原則，“神的福音”一辭表明，福音就是神自己。所以，傳揚神的福音，實際的意思就是傳揚神。

主耶穌所傳揚的福音乃是國度的福音。神的國是甚麼？神的國就是神自己。那麼，神國度的福音是甚麼？我們回答這個問題時可以說，福音就是國度，國度就是神。福音、國度與神不是分開的；相反的，這三者乃是一。

看見福音、國度與神乃是一，是極其重要的。福音是神，神是國度。照樣，福音是國度，國度是神。因此，照新約來看，神國度的福音，實際上是指神的自己。這裡我們看見，神是國度，而國度是福音。我們今天該傳揚甚麼？我們該傳揚神是國度，並將神的國當作福音來傳揚。

我們不該認為除了神的國以外，還有福音；或以為神的國以外，還有另一樣東西，稱之為福音。不，神的國實際上就是福音。因此，主耶穌來傳神的福音，就是神國的福音。現在，我們必須繼續來看，主耶穌怎樣傳揚神國的福音。

我們讀聖經時不該以天然的方式來領會。我們不該以天然的方式來領會聖經的一字一句。基督徒中間的難處，多半在於照着自己天然的領會來讀聖經。我們需要有屬靈的領會。因這緣故，保羅在歌羅西一章九節說，他為眾聖徒祈求，願他們“在一切屬靈的智慧和悟性上，充分認識神的旨意”。這也是保羅有以下禱告的原因：“願我們主耶穌基督的神，榮耀的父，賜給你們智慧和啟示的靈，使你們充分的認識祂。”_弗一17。保羅知道這卷書信將揭開屬靈的奧秘，也知道他必須用人的語言。他恐怕這卷書信的收信人，僅僅以天然的方式，照着白紙黑字來領會他所寫的。因此，保羅禱告，求父賜給我們智慧和啟示的靈。這禱告強有力的指明，我們不該僅僅照着天然的頭腦，憑字句來明白聖經。

聖經既是寫成的，我們就必須正確的明白所寫成的字句，這是毫無疑問的。但我們不可照着天然的領會來解釋其中所寫的，而要照着屬靈的智慧和啟示來解釋。我們特別需要對主耶穌怎樣傳揚福音，有屬靈的領會。

主傳揚福音的方式

馬可一章十四節告訴我們，耶穌來到加利利，傳揚神的福音。祂在十五節說，“時期滿了，神的國已經臨近了。你們要悔改，相信福音。”主在這裡的話相當簡略，本章並沒有記載祂釋放了一長篇的信息。祂來到加利利傳福音時沒有說，“你們都要知道，你們是罪人。你們在亞當里墮落了，現在你們要悔改，並且相信我是來為你們的罪受死的一位。你們若不悔改相信，就要下地獄。”馬可福音沒有記載主釋放這樣的信息。

在馬可福音里，只有第四章是專專說到主的傳揚。四章里的話，是馬可福音所記載，主耶穌惟一的一篇信息。祂在一至三章沒有釋放信息，在五至十六章也沒有。祂在馬可福音所記載的一篇信息，不是向罪人傳揚的。祂把一艘船當作祂的至聖所，在船上向門徒傳揚福音。

將祂自己作為種子撒出去

主在馬可四章信息的中心思想是甚麼？中心思想乃是：主是撒種者，將祂自己作為種子撒到我們裡面。祂在四章傳揚時，開頭的話是：“看哪，那撒種的出去撒種。”_3。後來，祂在二十六節說，“神的國是這樣，如同人把種子撒在地上。”我們在這裡有主作那撒種者，將祂自己作為種子撒到神所揀選的人裡面。

有人也許會問，為甚麼我們說，主耶穌來將祂自己撒到人裡面？他們會驚奇，我們為甚麼沒有說耶穌來傳揚福音。我們強調主來撒種，原因在於人對傳揚福音的正確領會已經被破壞了。新約的確說，主耶穌來是為着傳揚福音。然而，祂並沒有照着我們所領會的傳福音方法，來傳揚福音。相反的，我們在馬可四章看見，主傳揚福音，是將祂自己當作種子撒到人裡面。

馬可一章告訴我們，主耶穌來到加利利，傳揚神的福音。但祂怎樣傳揚福音？祂傳的是甚麼福音？我們不應該以天然的方式來領會福音或傳揚福音。關於這一點，許多基督徒被厚厚的傳統帕子所蒙蔽了。他們以為他們懂得照着新約，傳揚福音的意義是甚麼。正如我們所看見的，馬可四章啟示，傳福音就是撒種。我們在前幾篇信息已經指出，馬可四章所撒的種子，就是國度的種子。

我們若要正確的領會福音和傳揚福音，就必須來看馬可福音所啟示的。首先，我們在一章十四節看見，主傳揚神的福音。祂在十五節講到神的國和福音。此後，馬可福音沒有進一步題到國度，直到第四章。四章二十六節說，“神的國是這樣，如同人把種子撒在地上。”因此，我們在馬可四章看見，神的國是甚麼，也看見傳揚福音是甚麼意思。照本章來看，傳揚就是撒種。

神的國臨近了

馬可一章十四至十五節指明，神的國就是福音。主耶穌在十四節傳揚神的福音。祂在十五節說，“時期滿了，神的國已經臨近了。你們要悔改，相信福音。”因此，主所傳的福音，就是那臨近了的神的國；那臨近了的神的國，就是福音。不僅如此，悔改並相信福音，事實上就是悔改並相信神的國。所以說神的國就是福音，乃是正確的。

我們已經着重的指出，照馬可福音來看，傳揚福音就是撒種。一章十五節說，神的國臨近了；但神的國怎樣臨近？神的國是藉着撒種臨近。除了撒種以外，神的國不會臨近。神的國乃是藉着耶穌的撒種而臨近的；祂的撒種就是祂的傳揚。

藉着撒種傳揚

我懷疑許多傳福音者有否看見，他們傳揚福音應當是撒種。傳揚福音就是將耶穌基督作種子撒到人心裡。

馬可一章有傳揚，四章有撒種。四章的撒種等於一章的傳揚。撒種就是傳揚，傳揚就是撒種。不僅如此，四章神的國等於一章神的福音。這意思是說，傳揚神的福音就是撒神國度的種子。

國度種子的發展

主耶穌不僅藉着撒種傳揚福音，祂自己也就是撒出去的種子。這意思是說，祂自己就是國度的種子。這種子撒到我們裡面以後，就發展為國度。我們若仔細讀馬可四章整章，就會看見國度的種子是耶穌，而這種子在整體信徒里的發展就是國度。照保羅的書信來看，這個整體就是召會。

保羅在羅馬十四章十七節的話指明神的國就是召會：“因為神的國不在於吃喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。”我們若仔細讀羅馬十二至十四章，就會看見在這幾章中，神的國實際上就是召會生活。保羅在十四章論到接納聖徒；這事與召會生活有關。這指明今天的召會生活就是神的國。神的國乃是主耶穌這國度種子在信徒裡面的發展。

麥子與雜草

當時許多人受到文化與猶太教的影響，只在意宗教、倫常、道德、與性格改良。忽然間有一位來了，將自己撒到神所揀選的人裡面。主耶穌開始盡職撒種時，祂所作的第一件事就是受浸。祂受浸時，文化和宗教都與祂一同埋葬了。這意思是說，主耶穌把文化與宗教了結了。祂從受浸的水中出來以後，就開始把祂自己撒到神的子民裡面。

主耶穌將祂自己作為種子撒到神所揀選之人的“土壤”里，祂的目的是要使祂這真正的麥子在土壤里長大。我們可以說，文化與宗教是“雜草”，同時也在土壤里長大。你們曾否想到宗教是雜草，與作為小麥的基督競相長大？文化、宗教、倫常、道德、哲學、性格改良－這些都是與麥子爭競的雜草。

我們也許作基督徒多年了，還不清楚自己的光景。我們必須看見，許多在基督這麥子以外的事物還在我們裡面生長。這一切事物都是雜草，都是基督的頂替品，必須連根拔除。這些雜草包括前幾篇信息所題的十項：文化、宗教、倫常、道德、人類哲學、性格改良，以及努力屬靈、合乎聖經、聖別和得勝。我們不可讓這些事物頂替基督，反而要由基督來頂替這一切。正如我們曾指出的，基督是整個宇宙的頂替者。雖然如此，這十項可能在我們實際的生活中，頂替了我們裡面的基督。

神的定旨和我們的享受 - 當主耶穌受浸時，文化和宗教都了結了。我們也看見，祂在盡職事時，將祂自己撒到神的子民里，使神的國度得以發展。這國度完成神永遠的定旨，就是建造召會，使三一神得着永遠的彰顯。神的國也是為着給我們享受的。所以，神的國完成神的定旨，也用神聖的享受滿足了我們。照馬可福音來看，主耶穌來到居人之地的中心，為要將祂自己撒到神所揀選的人裡面，使其發展為國度，來為着神的定旨和我們的享受。

• 未完待續

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