第九章 現代社會的意識形態 |
送交者: 蔣聞銘 2024年05月23日16:10:18 於 [茗香茶語] 發送悄悄話 |
第九章 現代社會的意識形態
自私為我和愛護子女,是人的天性,是大自然賦予的人人共有的本性。在這兩條之外,同一個社會裡的人,從思維方式,到價值觀社會理念,也還會有很多的共通之處。這些共通之處,就不是天性是教化,是人的社會性。一個社會的思維習俗,審美觀念,價值判斷,道德倫理,是這個社會的意識形態。 社會制度和意識形態,是相輔相成的一對。社會制度不同,與之相應的意識形態也就不同。即使都是舊文明的社會,歐洲中世紀以神為本的文化習俗,道德理念,和中國社會以人為本的儒教文化,也有很大的不同。新舊文明的社會制度之下,人的思想方法,價值判斷,社會理念,更是截然相反,水火不容。中國古代的道德倫理規範,君君臣臣,父父子子,忠孝節義,比對現代社會的天賦人權,自由平等,個人主義,南轅北轍,風馬牛不相及。 舊文明的世界,包括科學初起時的歐洲,主流的社會意識,思維邏輯,是力大為王,弱肉強食的人征服人的邏輯。二戰結束後的現代社會,主流的社會意識,思維邏輯,是互通有無,合作共贏的商人的邏輯。世上的事,差之毫厘,失之千里。用力大為王的思維,去理解看待現代社會,差之何止是毫釐,失之自然也就遠不止是千里。 舊文明社會的意識形態,我們在第二章里,有過專門的討論。這一章里,我們講現代社會的意識形態。這一章也分四節。科學是現代文明的源頭,自由思想和理性批判,是人類社會發展進步的根本,所以第一節里,我們講科學的思想方法;第二節,我們對比舊文明的社會,講現代社會的思維邏輯價值理念;第三節里我們講博愛和平等的現代理念,第四節講法制社會的個人自由。
9.1 科學的思想方法 人的行為本能,是自私自利,自我利益最大化;人的思維本能,是利益驅動,知錯不改。 一個人為了現實的利益,會本能地利用一切辦法手段,曲解事實堅持錯誤。 畢達哥拉斯學派,以前一直以為只有有理數,但喜帕索斯 (Hippasus) 卻發現了無理數。相信只有有理數的人們,不但不認錯,反而把喜帕索斯扔到海里去了。解決不了問題,就解決提問題的人,是人類社會幾千年的傳統。 人類文明最近這幾百年的進步,歸根結底,是科學的進步。科學是真理嗎?不是。用康德的話,科學在此岸,自然真理在彼岸,人的理論人的認識,受人類思維的限制,到不了彼岸。什麼意思呢?用眼睛看世界,是一個樣子,用望遠鏡看,就不一樣,用顯微鏡看,又不一樣。看世界,用的工具不一樣,看到的東西就不一樣。時空框架,因果邏輯,是人腦理解世界的工具,也是對人理解世界的能力的限制。人的思想,永遠擺脫不了這些限制,所以思想在此岸,自然真理在彼岸。人的理論人的思想永遠到不了彼岸。 科學不是真理,那科學是什麼? 科學從根本上,是一種思想方法,是對別人的思想主張的一種難得的好態度,是允許鼓勵討論辯駁,有錯就改的態度。對一件事,我有我的見解,我把它告訴大家。但是我的說法看法,不一定對。你要是覺得我說得對,俞伯牙遇到鍾子期, 高山流水,你是我的知音,你要是覺得我說得不對,你也說出來,我們來做理性的討論,一起想辦法驗證,看誰對誰不對。牛頓力學對世界的解讀,絕對時間,絕對空間,時空物質獨立分離。愛因斯坦廣義相對論的解讀,時間空間物質,相互依賴,相互關聯。愛因斯坦的理論,是對牛頓力學顛覆性的挑戰。挑戰來了,科學家要做的,不是把愛因斯坦扔到海里去,而是大家群策群力想辦法檢驗誰對誰錯, 看光線經過太陽附近的時候,有沒有彎曲。彎曲了,牛頓肯定就不對。這樣不停地認錯改錯,人對自然的認識理解,才會不斷有進步。 一個命題,同意和不同意的想溝通,就要討論。但是因為各人的出發點不同,往往說不到一起去。所以遇到一個和你觀點不同的人,要想溝通,做有意義的討論,最好用換位思維的方式。就是說,無論你認為對方的觀點有多麼地荒唐離譜,你最好先把自己的道理放在一邊,不要光想着怎樣去反駁別人,而是去想對方為什麼會相信他說的道理,要弄清楚別人的思維邏輯。也就是說,不是總去想別人的道理為什麼是錯的,而是去想他為什麼相信他說的道理,他這樣想,有沒有對的地方。這樣想完了,說不定不用討論,就知道自己錯了,至少,這樣也可以對別人的觀點,多幾分理解同情,再討論,就不會過於偏執。換位思維,說起來容易,做起來其實蠻難的。但是不同的觀念要溝通,至少有一方,必須做,不然就是雞同鴨講,不是討論,是吵架了。 人類的思想方法,本能傳統的模式,定性不定量,一大堆似是而非的理論,從打卦算命,到天人感應。中國有陰陽五行說,古希臘有辯證法。古聖先賢的教導,透過現象看本質,包羅萬象,什麼事都說得通,什麼事又都說不清。陰陽五行說,是定性思維的範例。陰陽是個筐,什麼都能裝,裝起來省事省力。 古希臘哲學也一樣,開講是泰勒斯 (Thales),他的理論,就一句,說世界是水做的。定性不定量的理論,對世間萬事萬物的描述概括總結,大而化之,簡明易懂。 但這樣的理論,在細節上,模糊不清似是而非,幾千年下來,差之毫厘,失之千里,到最後都成了道可道,非常道,名可名,非常名,自己把自己繞糊塗了,還揣着糊塗裝明白。 中醫理論,是陰陽五行說的應用,幾千年的實踐總結,治病救人,也不是全沒有它的效果道理。中醫診病,望聞切脈,你病了,要麼是寒氣入體,體虛腎虧;要麼是陽氣重,肝火旺。體虛腎虧要保養,要補;肝火旺,要用清涼的藥。接下來開藥,本草綱目里有一堆,用什麼不用什麼,用哪一種用多少,沒有定規,醫生跟着感覺走。 病好了,藥多多少少是有幫助的,但這病有多少是自己好的,有多少是藥的功效,誰也說不清。久而久之,就成了治得好是病,治不好是命,治病一半是本事,一半靠運氣,醫生的隊伍里,魚龍混雜,就有了四方被他醫死了三方的賽盧醫,不少的江湖郎中。 科學的思維,是定量的思維。現代醫學,用數據說話,到了醫生哪兒,他不望也不聞,先讓護士給你量體溫血壓,體溫37度,正常,37度5,低燒,38度 5以上,高燒。 接下來給你開個單子,抽血化驗,一大堆的指標數字。然後就是一堆儀器,透視成像。醫生根據這些數據圖像,判定你得了什麼病,病有多重。用藥,每一種對症的藥,有沒有效果,有沒有副作用,都必須通過長期嚴格的臨床試驗,用精確到小數點的數據說話。 思想自由,知錯能改,是科學的根本。科學的進步,是人類從知錯不改,到知錯能改,再到有錯善改的思想方法的進步。 科學研究,對一件事對錯的判斷,有客觀統一的標準。強詞奪理,以力以勢,自私為我的利益算計,用不上。科學要有進步,就不能給思想設禁區,由一個或者一群人,根據自身的利益,規定什麼能想什麼不能想,甚至於什麼人能想什麼人不能想。對納粹希特勒,相對論對不對,沒什麼要緊,但是猶太人對了,就要不得。希特勒燒愛因斯坦的書,是因為愛因斯坦是猶太人。斯大林的獨裁體制下,李森科 (Trofim Lysenko) 狐假虎威,給所有和自己見解不同的遺傳學家貼反黨反革命的標籤,讓他們吃牢飯,一統江湖,把蘇聯的生物遺傳學帶上了絕路。毛澤東更是奇葩,科學家,有思想做學問的人,在他眼裡,都是潛在的敵人,是大麻煩。他對付這些人的辦法,是把他們全體趕到農場去。你們不是不服管嗎?不是有思想嗎?讓你們一天天下地勞動,累到你們沒了力氣想。
9.2 現代文明的思維邏輯價值判斷 科學興起前的人類,沒有有效的改造自然的手段。憑想當然改造自然,結果不是洪水滔天,就是大饑荒。對比改造自然,人征服人壓迫人奴役人,要容易很多。所以人類就把絕大部分的聰明智慧,都用在了人征服人的利益算計上。中國歷史幾千年,改造自然最著名的故事,是大禹治水。水有沒有治好,不好說,但是治人比治水容易。所以禹就成了夏朝的開創者,成了中國封建王朝父位子續的傳承制度的創始人。他的事業,從治水開始,到治人結束。舊文明幾千年,人類全體都在人征服人的事業上下功夫。古今中外都一樣。 現代科學在歐洲興起,人類有了改造自然正確有效的途徑。隨着科學技術的發展,人類改造自然變得愈來愈容易可行。不過靠科學技術改造自然,舊文明人奴役人人剝削人的方法,效率低下不能用。但是,大家不可能一下子就明白這個道理。所以很長一段,歐洲人停留在舊文明的思維定式之中,大家比誰的拳頭大,搞殖民主義帝國主義。打了幾百年,直到二戰結束,才終於回過神來想明白了,自由民主,合作共贏,改造自然,才是正道。現代社會,終於從做強盜征服人,轉性成了商人做買賣。這就是做生意不做強盜的現代思維。 新舊文明對很多事的認知,截然相反。一個例子,就是人怎麼看自己。是過去的人聰明,還是現在的人聰明?舊文明的回答厚古薄今,古聖先賢最聰明。中國是天不生仲尼,萬古如長夜;歐洲是基督的教導天天講。你要是說自己悟出了比孔子比耶穌比我佛如來還要深刻正確的人生道理,你肯定是瘋了。世間最原始的智慧規則道理,要到故紙堆,到埃及的金字塔里去找。武俠小說里,成為絕世高手的途徑,是找古人的武功秘籍。中國人治病,遇到疑難雜症,找祖傳秘方。西方當年也一樣。意大利文藝復興,新思想新文化,直接說出來沒人聽沒人信,要借兩千多年前古人的口。說是各位,我現在講的道理,不是自己想出來的,而是兩千年前某某古聖先賢說過的,所以這一回,我們不是創新是復興。 美國有個有名的系列電影, 《印第安那瓊斯》 (Indiana Jones), 都是些古怪離奇的故事,居然說納粹希特勒派人到埃及的古墓里,找征服世界的秘方。 現代人相反,厚今薄古。講打,古人的兵器,是笑話;講治病救人,過去的方法,是胡鬧。過去治不好的病,現在能治好,現在治不好的病,將來能治好。現代人解決不了的問題,古人更沒招。 古聖先賢的學問理論要研究。研究過了,挑出來的是一堆毛病。舊文明社會,做夢發財,是找到了古人強盜的藏寶;現代人做夢發財,最不濟也是買彩票中大獎,藏寶值不了幾個錢。為什麼對這些問題,古人今人的答案會如此不一樣?簡簡單單,因為舊文明數千年,沒有科學。沒有科學,人類的知識能力,幾千年少有進步。現在有了科學,人類的知識能力,隨着時間的推移,不斷進步增長。 舊文明的思維邏輯,一個人看到的想要的,是別人手上的東西。想要別人手上的東西,簡單直接就是去搶。這樣的做法背後的思維邏輯,是把人與人之間的關係,看成了是零和博弈 (Zero Sum Game)。東西就這麼多,不是你的,就是我的,你失就是我得,你得就是我失。武力征服,你手裡的蛋糕,先搶過來,然後再逼你接着給我做新的。 但是,人與人之間,各人顧各人,想要別人手上的東西,搶並不是唯一的辦法。比方說去偷去騙,很多時候就比強搶效果好。騙不來偷不來,還可以動動腦筋,看看他想要什麼,再看看他想要的,你手上有沒有,如果有的話,可以跟他換。這樣做的結果,雖然還是各人顧各人,但是互通有無,結果大家都高興。但是這樣做事,就不是做強盜小偷騙子而是做買賣了。 人天性邪惡,如果做蛋糕的辦法相對簡單,征服強迫別人的利益不小,大家自然就會做強盜不做買賣。可以做強盜的時候,沒有誰會想着去做生意。 然而現代社會不一樣。現代社會,不停地有把蛋糕做好做大的新辦法,但是這些辦法,做蛋糕的人,要用心才能做得好。一句話,給自己做,就做得好,被別人逼着,就做不好。現代科學現代技術,你要怎樣,能讓一個被槍逼着的人,給你寫計算機程序?想要印度人中國人幫你寫程序,武力征服做強盜,有什麼用?所以現代文明,是商業文明,現代社會,大家做生意不做強盜。 舊文明社會,受推崇的人物,是征服人的英雄,受推崇的事業,是開疆拓土,征服奴役平天下的帝王們的事業。戰爭,是令人心醉的浪漫,征服者的勝利,是無上的榮耀。尼采式(Nietzsche)的英雄崇拜,極端美化舊文明的英雄,把他們視人命如草芥,殺人放火的罪惡,看作是人類文明最浪漫最壯麗的事業成就。普通人有吃有喝平凡美好的日子,在他眼裡不值一文。 現代社會,受推崇的人物,是征服自然的英雄,受推崇的事業,是讓普通人的生活,變得豐富多彩,讓人類的知識,從已知向未知邁進的科學的事業。人征服人的事業,是瘋子惡魔的遊戲,是慘烈無比的人間悲劇。人類最浪漫最壯麗的事業,是航天登月;人世間最值得珍貴的,是普通人有吃有喝兩情相悅的平凡日子。 馬克思列寧主義的社會理念,思維邏輯,和現代文明,格格不入,根本對立。片面強調勞心者和勞力者的階級對立,煽動仇恨,把勞心者階級當做是邪惡的化身, 鼓吹階級鬥爭,暴力革命。其實呢,根植在自私為我的行為法則之中的邪惡,勞心者勞力者,人人都有人人都一樣。 前面說過了,人類社會幾千年,政府公權力強加在全體社會大眾身上的制度規範,不僅僅是壓迫人剝削人奴役人的鎖鏈,也是鎮壓人性邪惡的降魔鎮惡的鎖鏈。沒有了這條降魔鎮惡的鎖鏈,人性的邪惡就會大爆發。所以每一次改朝換代的暴力革命,對普羅大眾都是煉獄式的災難。即便是現在的歐美社會,在社會生產力飛速進步的同時,三百多年內,一場革命接一場革命,也還是戰禍連連,殘酷血腥,生靈塗炭。 人類文明最高的智慧,是中庸妥協的智慧。孔子的儒學理論,做事做人,最根本的原則,是中庸之道。世界近代史上,最懂中庸妥協的,是英國美國。1689年英國的光榮革命,君主立憲;美利堅合眾國的誕生,都是英國人和英國人中庸妥協的結果。不是不打架,但是打到大家都頭破血流的時候,再打下去,就是愚蠢,對誰都沒好處,就各退一步不打了。法國人缺少妥協退讓的精神,所以法國大革命,演變成了革命者自相殘殺,革命反噬自己的優秀兒女的恐怖血腥。不同的社會群體之間的矛盾紛爭,越是看起來不可調和,就越不能走極端,越需要雙方退讓妥協。 什麼人最懂得最願意退讓妥協?當然是成天討價還價做買賣的生意人。做生意不是做強盜,做買賣講你好我好大家好。互通有無,合作共贏。有利益衝突的時候,商人會本能地各退一步不打架。一打架,生意就沒得做,錢也就沒得賺了。什麼人最不懂退讓妥協?自然是把平天下武力征服當做了無上的事業榮耀的舊文明的英雄們。但是中庸妥協的智慧,必須起爭執的雙方都有,有一方沒有就不行。張伯倫的英國政府,為了避免戰爭,對納粹德國,妥協再妥協,退讓再退讓,但是不幸他碰到的,是想征服世界的納粹希特勒。希特勒一心一意,想要做德意志民族前無古人,後無來者的大英雄,結果把全人類,拖進了屍山血海的大戰之中。
9.3 什麼是博愛和平等 自由平等博愛這三條,是現代社會的主流社會意識,每一條都很具體。這裡我們從博愛說起。博愛的原文,是 brotherhood (Fraternity), 意思是四海之內皆兄弟。中文翻譯成博愛,多多少少有點詞不達意。基督教對人與人之間的關係,最基本的理解描述,是大家都是神的兒女,在神面前都是兄弟姐妹。 Brotherhood,是歐洲人對基督教舊文化的保留繼承。 現代社會,鼓勵個人主義,博愛,不是要求個人放棄自私為我的算計,不計私利去愛全人類,而是說在個人利益沒有嚴重衝突的情況下,對周圍的人,特別是對處在困難之中的人,要有同情心同理心,能幫就幫,能搭把手就搭把手。即使與別人的利益起了衝突,算計鬥爭,也要有底線,講人道主義,能不傷人就不傷人。具體的標準,大概就是孔夫子說的,己所不欲,勿施於人。其實不單是現代社會,有日內瓦公約;中國古人打仗,也講人道主義,不擒二毛,不逐北,不重傷。人心都是肉長的,對人對事,即使是對仇人,也要講仁恕之道,不能趕盡殺絕,不給人留活路。 美國的政界商界,人斗人人害人,造謠中傷,隨處可見。亞利桑那州的參議員麥肯(John McCain), 和小布什競選共和黨的總統提名,南卡州初選前一天,小布什拿着麥肯和他的黑人養女的照片,到處發,暗示他有私生女。這個是馬克吐溫的《競選洲長》一百年後的現實版。 克魯斯(Ted Cruz)和川普爭提名,川普造謠中傷,說克魯斯他爸,和肯尼迪總統遇刺直接有關,互相罵,聽起來不共戴天。然後呢?選舉的輸贏一定,就沒有然後了。小布什贏了提名選總統,麥肯繼續支持。克魯斯後面參議員競選連任,川普照樣幫忙。我在美國幾十年,見過政客坐牢的,但是單純因為權力鬥爭失敗坐牢的,還真想不出有哪一位。現在川普到處被起訴,一多半,是因為他還在競選總統。如果他現在退出,或者最後競選失敗了,還會不會有人窮追不捨,非得要他坐牢?我覺得大概率不會。即使他最後坐了牢,也是非常特別的個例。公司里也一樣,你在公司內部爭權奪利輸了,最壞的結果,是被解僱。你被解僱了,你的敵人,絕不會盯着你破壞你找下一個工作,有時候反而不打不成交,惺惺相惜,還會幫你。這樣的例子,我見過不少。 博愛,是現代社會做好人的標準。這樣的標準,社會大眾,普遍達得到達不到?事實上達不到。但是辦得到辦不到是一回事,社會的道德標準是另一回事。做人做事要有同情心同理心,是現代社會對個人的道德要求。 平等,有兩層意思,第一層,是法律面前,人人平等。這一條,不是社會對個人的要求,而是每個人對社會公權力的期望要求。人類社會,每個人都必須講規矩守規矩。不過舊文明的社會,同一件事,不但對不同的人有不同的規矩,而且有權拿刀的人,可以根據自己的需要改規矩。他們說什麼是規矩,什麼就是規矩。現代社會不一樣,法制社會的規矩是法律,對事不對人,法律面前,人人平等。現代社會真能做到法律面前人人平等嗎?大多數情況下做得到,也有不少的時候,做不到。但一個人人從小被洗腦,相信法律面前,人人必須平等的社會,和一個大家接受權比法大,規矩可以變通的社會,是不一樣的。 現代社會,什麼是公平正義?法律面前人人平等,是理想中的公平正義。 舉一個大家常說的不平等的例子。在美國,如果你是名人富人,犯了罪,因為有錢可以請好律師,和沒錢請律師的窮人,結果可能會大不一樣。現成的一個例子,是辛普森 (O.J. Simpson)殺妻案,最後居然無罪釋放。窮人不可能是這樣的結局。但是事實上這樣的結果,與法律面前人人平等不矛盾。政府認定你犯了罪,能做到,必須做的,是將你的案子,交給法庭審理。法庭審理,需要陪審團的十二個陪審員,一致認定你有罪你才有罪。庭審怎麼搞,陪審團怎麼產生,都有固定的程序。法律面前人人平等,能保證的,是不管定誰的罪,讓誰坐牢,政府都必須走這個程序。 另一個例子,是最近舊金山費城,有人成群結夥,公然到商店搶劫,警察居然不管,大家都不理解。為這個事罵民主黨左派的不少,拿它做例子批判美國的也有。其實呢,政府不管,是因為沒法抓沒法管。參加搶劫的人窮,搶劫沒傷人,後果也不算嚴重。把他們都抓了,法律面前人人平等,每一個都要過庭審,不知道要花費多少法律資源。判了他有罪,也就是管吃管住,蹲一兩個月的班房,他自己首先就不在乎。犯罪的人和事很多,政府不可能事事都抓。他想抓也抓不過來。所以這些人,政府就選擇不抓,因為抓不勝抓。這個與法律面前平不平等,沒有關係。法律面前人人平等,是說只要你抓他,就必須走同樣的庭審的程序。再說了,被搶的店主,都是買了保險的,得了賠償,關店走人就是了。這些人搶劫的最終結果,是把自己居住的地方環境,越搞越糟, 到頭來還是害了自己。 美國的城市,有些社區真的很糟糕沒法住,政府花多少錢,使多大力氣,都沒辦法治理改善。發福利買平安,大家乾脆就都吃福利不工作,治安更亂。九十年代初,加州向小平同志學習,從重從快,嚴厲打擊,定了個三次出局的法,不管大罪小罪,只要你犯三次,一律無期徒刑,結果判了不少小偷小摸無期徒刑。這個不單不人道,也沒有用,後來只好取消。 社會是人的社會。自由民主,不是包治百病的靈藥。人本質上都不是什麼好東西,不管是什麼樣的規矩制度,人的社會,都會有很不堪的地方。 不過民主社會的這些不堪,都在明面上;但是專制社會的不堪,政府必須拼命地藏着掖着。 平等的第二層意思,是說人的社會地位有高低,人也有窮有富,但是每個人,在人格上是平等的。人格平等的理念,是從羅馬帝國衰亡時期的一個哲學流派,叫斯圖克主義 (Stoicism) 那兒來的。斯圖克主義認為,每個人,都有自己內在的價值力量人格,這一種內在的價值力量人格,是生而為人,最為寶貴,最值得堅守的東西。個人生命價值的終極體現,不在於他在世上享受了多少榮華富貴,而在於無論他經歷了多少艱難苦痛,疾病貧窮,都能夠堅守自己的人格。 羅馬帝國最有名的斯圖克主義的哲學家,一位是愛比克泰德 (Epictetus), 一位是馬庫斯·奧勒留 (Marcus Aurelius)。 愛比克泰德是別人的家奴,馬庫斯·奧勒留是羅馬帝國的皇帝,這兩個人的社會地位,天差地別, 但是他們的人格價值理念,卻沒有不同。這樣的人格信念,在現代社會,落實到個人身上,就是人與人相處,要自尊自重,同時也要尊重別人。這一條是現代社會對人與人之間相處的規範要求。總統部長,老闆雇員,飯店的服務生,每個人幹的,都是一份掙錢養家的工作,人格上沒有誰高誰底。你在飯店吃飯,別人給你端茶倒水,你呢,請謝兩個字必須不離口。不說請謝,就是不文明沒禮貌沒教養。越是有錢有權的人,越是對周圍的人,請謝不絕口。 人格平等,在現在的美國,不是抽象的人文理想,而是現實的主流社會意識的一部分。人格平等的依據和支撐,從根本上,是一人一票的選舉制度。人格平等的社會意識,與一人一票的選舉制度,相依相存,互為表里。
9.4 法制社會的個人自由 最後講自由。每一種社會文明,對個人的行為,都多多少少有限制。沒有限制的個人自由,是無政府主義,是個人對社會最不通最腦殘的訴求。法制社會宣揚的自由,是在現有的法律框架之下的個人自由。現代社會的法律,對一個人什麼能做,什麼不能做,有嚴格細緻的規定。法律沒有規定不能做的事,個人就有做的自由。憲法規定能做的事,就是你與生俱來的權利。美國社會的個人自由,第一條,是言論自由。 這是美國憲法的第一修正案,第二條,是擁槍的自由,這是憲法第二修正案,接下來,是結社罷工示威遊行,還有在哪兒都可以不說話,不回答問題的自由。 個人自由的根本保障,是分權制衡投票直選的民主制度。專制獨裁的體制下,法律法規,是當權者的意志,可以隨便改,隨時改。所以集權統治下的個人自由,是空話。中國現在也有憲法,憲法裡也寫着個人有言論集會罷工遊行的自由。但是你在互聯網上說政府的壞話,輕的,微信封號,嚴重的,派出所請你去喝茶。這些個人自由的條文,不過是獨裁政權粉飾門面的虛文。 不自由,毋寧死,是在專制政權的壓迫之下,為民主而戰的人們搖旗吶喊的口號。生命誠可貴,愛情價更高,若為自由故,兩者皆可拋。這些人流血犧牲,從根本上,要的是民主。自由民主,是要用性命去換的。戊戌變法失敗,譚嗣同有機會和梁啓超一樣亡命日本,但是去留肝膽兩崑崙,他選擇了從容赴死。 秋瑾被捕前,也有逃亡的時間機會。事實上執行抓捕她的李鍾岳,做法和水滸傳里朱仝雷橫抓宋江類似,根本就是在幫她逃跑,但是她和譚嗣同一樣,抱了殺身成仁的決心,慷慨赴死。汪精衛當年,也是抱着殺身成仁的決心,從日本回國,刺殺大清國的攝政王,被捕後寫下了引刀成一塊,不負少年頭的絕命詩。可惜他運氣奇差,活了下來。 不然的話,他也是中國近代史上和譚嗣同秋瑾齊名的仁人志士。 即使在美國,自由民主也還是需要用生命去守護。美國民間,平均每人有1.2枝槍,時不時的就會出槍擊案。民間擁槍引發的槍擊死亡,實際上是美國人用生命守護自由民主付出的代價。生命的代價,是傷心慘痛的代價。槍擊案,特別是中學小學校園的槍擊案,每一起,都是令人傷心落淚的慘痛。你可能會說,民間不擁搶,難道自由民主就會消亡嗎?當然不會。歐洲日本加拿大,民間就沒有擁槍的自由。但是,人民手中的槍,是限制政府權力的高效手段。類似於新冠流行的前三年,中國政府實行的胡作非為的清零封控,不要說平均每人1.2枝槍,就是民間每一百二十人有一桿槍,他也沒法搞。 人類社會不是烏托邦,具體的法律條文,哪一條對那一條不對,仁者見仁智者見智,沒有客觀的是非對錯標準。民間擁搶,是憲法的第二修正案,是美國人當初選擇的捍衛自由民主的一種特別的手段,無論對錯,除非修憲取消,在美國都是基本人權的一部分。自由民主的社會制度,憲政是根本。法制社會,最要緊的,是憲法的權威。既然當初選擇了以民間擁槍為手段去限制政府的權力,整個社會就必須承擔這種選擇的後果。槍擊死亡,是美國人為維護憲政民主不得不付出的代價。 法律和道德,是人類社會規範個人行為的兩種手段。這兩種手段,在現代社會,性質上完全不同。法律是用來要求全體人的,道德信仰價值觀念,只能用來要求自己,不可以拿來要求別人。用自己的道德觀念價值判斷要求別人,是道德綁架。 你可以釘唇環舌環,可以同性戀,可以信山達基教 (Scientology),這些是你的自由。不過我認為這些不是好事情,也是我的自由。社會的道德觀念,不強求一致,是現代民主社會的一大特徵。多數人的觀念,只要沒有形成法律,就不能凌駕於少數人的觀念之上,更不能拿來約束要求社會全體。 自由平等博愛,在美國,不是空洞抽象的社會理想,人文理念,而是具體有形,無時無處不在,貫穿在每個人的日常生活之中的主流社會意識。這三條,在集權專制的社會裡,不存在。 改革開放四十年,中國的社會生產力,普通人的生活水平,有了翻天覆地的進步。但是,中國和美國,依然是兩個完全不同的世界。不同在那裡呢?不在吃喝,不在衣食住行,而是在自由平等博愛這三樣東西。這三樣,十年前中國都開始有了,現在又沒有了。 每個人都生活在現實之中,生活在美國的華人,更看重中國現在在衣食住行上的便利,看重在中國升官發財的機會,無可厚非。五年前的在美國的中國人,以為自由平等博愛,可有可無,其實是蠻自然的。但是經過了中國政府這三年的胡作非為的清零防控,到現在,這樣想這樣做的人,應該是少多了。利用中美兩邊的身份,兩邊得生活上的便利,一點毛病都沒有。但是我相信,在真正面臨放棄美國的這三樣東西的時候,現在絕大多數人不會選擇放棄。這個選擇的根據,不是什麼抽象的道德考量,而是具體有形,看得見摸得着的現實利益。自由民主,對生活在美國的每個人,都是實實在在的現實利益。
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