“撒旦成為抵擋者”他因驕傲而墮落成為與神對抗的魔鬼，其主要作為包括擄掠不信者、引誘假信徒背叛真道、控告神子民、奪去福音種子、以疾病和逼迫攻擊信徒，並會偽裝成光明的天使以迷惑人，最終將在末日受到審判。它曾經是神的寵兒，第一位受造物，“明亮之星”（路西法）你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石，紅璧璽，金鋼石，水蒼玉，紅瑪瑙，碧玉，藍寶石，綠寶石，紅玉，和黃金。又有精美的鼓笛在你那裡，都是在你受造之日預備齊全的。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。 我們人類要吸取撒旦的教訓，去人類中心化、去猶太特殊化。神允許撒旦的存在，讓他成為一面篩子，篩掉不屬於神的人，揀選出屬神的人。神也允許撒旦的攻擊臨到神的兒女，因為撒旦是他們的陪練，幫助他們成長。

撒旦的墮落：寵愛 → 對立，撒旦（路西法）本來是“明亮之星”，地位尊榮，佩戴寶石，受造時完全無瑕。但因為誤解了“神的寵愛”，把它看作“專寵”和“籌碼”，而不是職責與託付，於是心生驕傲與對立。他的邏輯不是理性的獨立思考，而是“反對性的思考”——上帝說東，它偏要說西。在《約伯記》中就體現：上帝稱讚約伯，它就懷疑、質疑，甚至挑釁。撒旦的“壞話”不是深刻的真理探討，成全，而是被寵壞的逆反心理，叛逆與對着幹。這點給人類的警醒是：不要把“愛”誤讀成“特權”，更不要把“寵愛”當成可以利用的資源。神的愛與律法是普遍性的，屬於造物主的本質屬性，而不是某民族的“商業資產”。想想《申命記》裡的警告：神揀選以色列，不是因為他們人多勢眾或特別“可愛”，而是出於憐憫和應許（申7:7-8）。

天道無私，不以人類的情感為轉移。天地不仁，以萬物為芻狗，意思是天地對待萬物無所偏愛，任其自然生滅（天道自然法則）。不仁：沒有偏愛。為：當做。芻狗：古人用草紮成的狗一樣，用以祭祀天地神靈，猶太人不要太自作多情？上帝的愛是河流，受造者若把它堵塞、引流、買賣，就會從寵兒變對頭，就會從祝福變咒詛。

造物主還需要的猶太人的“原諒嗎”？！你們也太自信，太過於高看自己了。神愛世人，沒有錯誤！這是基礎於造物主對於人類的的普遍性大愛。這種愛屬於造物主的本質屬性。與你幾個猶太人中拉比的“原諒與否”毫無關係。不是你們猶太人想象的人那樣，你“原諒”我，我就“原諒”你的狹隘情感（猶太人做生意的本能），不要想象在上帝那裡也有交換價值，上帝的律法（摩西五經），就是上帝賦予人類的社會保持完整性，可持續性的使用說明書，你猶太人不遵守，傷害的是你猶太人，神本身並不因此“吃虧”。律法不是枷鎖，而是“使用說明書”——不遵從，吃虧的是自己，不是上帝“虧本”。就像汽車不按時保養，壞的磨損的是汽車，不是設計師製造商。法律不是要求猶太人為造物主上帝遵守的（猶太人理解的世界都是在做買賣）如果違法亂紀，吃虧的是你們自己，猶太人的這一位拉比（拉比Levi Yitzchak）真是很可憐。執着於“原諒我，我就原諒你”的邏輯，只會把自己困在鏡像里，高看自己，低估了那份天道的廣袤。神學若成買賣，文明就成賭場；若成自然，秩序自生（當然，出於造物主愛，也並不希望看到人類做孽，糟蹋，做賤自己，敗壞與墮落）。

在上帝的眼中，熾天使，智天使座天使，他們如果聯合起來也就是一團大糞，或者大糞。沒有什麼特殊性和了不起。如果他們保持彼此獨立性，正交性或者有一點點使用價值：糧，供，里，理等等。但是如果他們共謀叛逆，或者造反（就像路西法，撒旦這一類帶領1/3天使墮落），就是一團大糞，或者大糞。 人類並不比天使高明什麼，猶太人更沒有特殊性。如果他們各自獨立地履行功能，就像字“糧、供、理”那樣，成為文明秩序的結構。如果他們共謀叛逆（如路西法、撒旦，守望者墮落天使），反而會成為最大的混亂與廢物。天使與人類的共同有限性（都不能因自己“被揀選”“有地位”而自大），猶太民族的歷史悲劇，恰恰證明了如果把神學當成買賣，把律法當成“特殊籌碼”的危險，這種局限性與認知一直到今天仍然被反映出來。人類亦然，猶太人亦然——沒有誰是“特殊”的，特殊性只在履行功能時顯現。只會導致災難（流散、迫害、悲劇，痛苦的重演）。我們人類應該珍惜上帝愛世人，而不是以這種愛為籌碼，綁架造物主，這是不可能的。如果把“神愛世人”當成籌碼，實際上就是把無限的大愛降格為人類的小算計，這不僅荒謬，也是一種自我毀滅。

這種事情可以說在天使中，曾經發生寵，就是因為造物主喜歡龍，結果龍就被寵壞了，時時處處與造物主對立？ 是不是呀。。看看撒旦在上帝，面前說人類的壞話，與造物主對着幹《約伯記》。 耶和華問撒但說，你曾用心察看我的僕人約伯沒有。地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。撒但回答耶和華說，約伯敬畏神，豈是無故呢？ （上帝說東，撒旦就說西），總是站立到上帝的對立面。撒旦的本質不是“獨立思考”，而是“對立性思考”。上帝說東，他偏要說西；上帝稱義，他偏要質疑，而是本能的挑釁，像個被寵壞的熊孩子。。這不是出於真理，理性的推理，在理性中質疑，而是出於嫉妒、挑釁、試探。

造物主本是愛它如愛萬物，給它高位（路西法那“明亮之星”的榮耀），結果這份愛被誤讀成“專寵”不能夠擴展到人類與其他天使與生命，從履職的工具變成叛逆的武器。撒旦的“壞話”不是獨立思考的火花，而是對立的慣性：上帝稱讚人類，它就黑人類；上帝守護約伯，它就求“伸手毀他一切所有的”。 這不光是天使的悲劇，也是受造物的通病——愛本是自由的河流，卻被我們（或它）曲解綁架和利用，想“綁架”源頭。上帝的愛沒問題；問題是我們的誤解曲解，而且總想用它換點“小聰明小算計”。人類也得學着點，別把愛當籌碼，免得像龍一樣，從寵兒變對頭。《約伯記》和路西法墮落給人類的最大警示。愛不是籌碼，寵愛不是特權。一旦人類把“上帝的愛”當成可以利用的資源，就會重複撒旦的錯誤。

不要為自然選擇染上人道主義的色彩

不要為大自然的進化，用人道主義色彩賦予道德成分，學與科學的交匯點——物競天擇（natural selection）作為“永恆真理”，滅絕不是“錯誤”，而是創造的引擎，天道高於人道：從恐龍的隕落到史前人類，原始人的輪替，再到現代人類的崛起，都是宇宙的“篩選機制”。上帝（或自然）通過洪水、大滅絕等方式“重啟”，猶太人遭遇的苦難不過是這個鏈條中的一環（當然，上帝對猶太人有應許和承諾，會帶他們回歸應許之地，不會拋棄他們），為什麼要“愚蠢”地質疑？為什麼不接受“孤兒自由”的常態，讓孩子成為孤兒、女人成為寡婦，就像鮭魚卵或史前生物一樣“自然”？鮭魚都是孤兒，蜜蜂，白蟻都是寡婦，並不等同於造物主放棄了它們，造物主同樣引導它們回出生地產卵，繁衍後代。人類的成長之所以需要父母的陪伴是由於人類的心智發育的需要。沒有什麼其他道德特殊性，女權運動難道不就是想做寡婦嗎?她們就是想證明男人是沒有價值的，人類母系氏族幾百萬年，寡婦都是王后家長。所以，孤兒寡婦並沒有什麼道德優勢，制高點。只是因為在農耕文明孤兒寡婦是弱勢群體，人類不能夠因此就欺負，虧待她們，而是應該公平公正的對待她們。適當的在物質方面予以關懷和照顧。不能夠用人道主義“染色”自然選擇的天道法則——它不是“錯誤”，而是創造的篩子：上帝（或自然）通過大滅絕“迭代”生命鏈，猶太人不過是其中一環，為什麼不擁抱“孤兒自由”？因為人類坐標常自設“籬笆期待”，把鮭魚卵的自然視為“放棄”。母系氏族歷史也非“寡婦榮耀”的神話。人類需公平關懷（物質支持、公義對待），非道德高地控訴。女權若陷撒但漩渦，用母系“王后”劫船，那不過是自信海盜的賊心而已。

孤兒、寡婦與物競天擇：不要為自然選擇染上人道主義的色彩

1. 自然選擇不是錯誤，而是創造的引擎

恐龍的隕落、史前人類，原始人的輪替、現代人類的崛起，都是宇宙的“篩選機制”。滅絕並非失敗，而是重啟與迭代。上帝（或自然）用洪水、大滅絕等方式推動生命鏈的更新。猶太人不過是其中一環，質疑“為什麼有孤兒寡母”本身，就是一種錯置坐標的抱怨。

2. 孤兒與寡婦不是“道德高地”

鮭魚卵從一出生就是孤兒，蜜蜂與白蟻的社會幾乎是寡婦主導。它們並沒有被造物主“放棄”，而是遵循生命秩序：回到出生地、完成繁衍、傳遞基因。人類之所以需要父母陪伴，只是因為人類的心智發育周期長；這是一種生物學差異與文明傳承需要，而非“特殊的道德地位”。

3. 文明誤解：弱勢不等於有道德優勢，農耕社會中，孤兒、寡婦、窮人是弱勢群體，因此聖經等傳統強調對他們的保護。但這種保護是公平與公義的責任，而不是把他們抬升為“控訴神的道德制高點”。孤兒、寡婦，窮人應當得到照顧，但這不意味着他們天然擁有對秩序和因果的審判權。

4. 女權的撒但式誤區

女權運動若把“寡婦”變成榮耀的象徵，宣稱“男人無價值”，就是落入撒但的漩渦。母系氏族幾百萬年的歷史並非“寡婦王后”的榮耀，而是生存條件下的組織方式。以“母系王后”來否認父系角色，正是自信爆棚的海盜心態：掠奪船隻，以怨恨為旗幟。

5. 正確的態度：公平關懷，而非道德控訴，人類需要在物質上給予孤兒寡母、窮人關懷，在法律上給予他們公義對待。但不應賦予他們道德特權，更不能以此控訴宇宙的秩序。

自然選擇不是錯誤，而是創造的篩子。人類若執意用“人道主義染色”去對抗進化規律，就會走向怨恨與虛假解放。

總結：

孤兒與寡母，窮人 → 關懷，而非道德制高點。

自然選擇 （種族滅絕）→ 篩選，而非錯誤。女權海盜 → 賊心，而非公義。約伯型 → 順服秩序；撒但型 → 怨恨控訴。

撒但型心態的四個特徵

1福利化信仰：2庸醫式批判：3因果遮蔽：4忽視自然法則的運行。

這個世界上確實是有一部分人，正如撒但回答耶和華說，約伯敬畏神，豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆，圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福。他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的。他必當面棄掉你。（當然，約伯不是這一類人），但是像馬克思這一類就是他們的目光聚焦於神是否給與他們想要的，否則，他們就必當面棄掉你。 這些人追隨撒旦的人正是這種心態。他們關注於所謂的世界上的孤兒寡母，窮人作為命題，來仇恨，批評上帝。從出賣耶穌基督的猶大，馬克思，以及這一位所謂的拉比。都是這一類人。他們不是認認真真的思考上帝的律法，宇宙運作的規律，追求宇宙與社會現象發生的因果關係。而且，聚焦於一些他們認為的不平等，世界上存在的孤兒寡母，流浪漢，吸毒犯，窮人作為道德命題，來否認宇宙秩序，自然法則和客觀規律。卻忽略了因果的深層邏輯。正如尼采的“上帝已死”——不是真理追求，而是怨恨的宣泄（由於某些欲望沒有滿足，失望）。他們不是“認真思考律法”，而是用孤兒寡母的眼淚遮眼，否認自然法則（如進化迭代的滅絕與新生）。這心態追隨撒但，不是因為智慧不足，而是怨恨的“遺傳物質”—馬克思主義、某些極端神學和現代激進左翼，將孤兒寡母當作批判神、批判社會秩序的武器：他們並不真正解決問題，而是利用弱者的處境，來煽動對秩序和真理的怨恨。這種邏輯背後其實是拒絕因果律：他們只要結果平等，卻不承認因果必然性（努力、才幹、歷史積累、文明演化，物競天擇，進化與淘汰）。

撒但的質疑不是抽象哲學，而是針對人類弱點的鏡像：我們常把神視為“福利供應商”，一旦苦難來襲，就“當面棄掉神”。這些“追隨撒但”的人（或心態），不是認真思辨律法（Torah的公義）或宇宙規律（從創世記的秩序到羅馬書的因果），而是把個人/社會不平等放大成“神之罪行”。這是一種“頭疼醫頭”的庸醫式批判：忽略了自由意志的病毒（人類選擇，貪婪，墮落，敗壞，腐敗導致貧富分化）、自然法則的迭代（物競天擇般的滅絕與重生），卻直指“籬笆圍護”的 缺失。

怨恨作為“遺傳物質”這種心態不是偶然的，而是一種可以在文化、思想、教育中代代傳遞的“精神基因”。猶大出賣耶穌，是因為耶穌沒有滿足他對“彌賽亞政治王國”的期待。馬克思對神的反叛，源於他無法忍受“人類有限性與秩序必然性”，於是用“階級怨恨”來反轉現實。

這種心態的共同點：出發點：欲望未被滿足 → 怨恨，手段：利用弱者痛苦 → 作為道德控訴武器：結果：否認律法與秩序 → 追隨撒但式的虛假解放。

撒但型心態的四個特徵：福利化信仰：把神當作只“給好處的父親”。若一切順利，就敬拜；若災禍臨到，就棄絕。

庸醫式批判：他們看到社會中的孤兒寡母、貧富差距，就直接推論為“神不公”。這是一種“頭疼醫頭、腳疼醫腳”的診斷：抓住表象，卻不追問因果。

因果遮蔽：忽視自由意志的腐蝕（貪婪、懶惰、暴力，犯罪，腐敗帶來的後果）。忽視自然法則的運行（競爭、滅絕，物競天擇與新生是迭代秩序的一部分）。

卻一味把“籬笆圍護的缺失”歸咎於神。情緒化的道德指控：把社會痛苦當作控訴神的“證據”。不是真正為了弱者，而是借弱者的眼淚來掩蓋對神秩序的敵意。

心態類型  核心焦點 示例人物  行為/後果 聖經/哲學鏡像

約伯型（無故敬畏） 宇宙因果與律法：苦難是考驗，非交易；追求整體秩序（公義、慈悲）。約伯：失家產、健康，仍辯論卻不棄神（約伯42:1-6）。謙卑自省，修復關係；神恢復雙倍（約伯42:10）。以賽亞55:8-9：神意念高過人類，邀請“悔改道路”。真理追求：從因果中見恩典。

撒但型（條件交易）不平等命題：孤兒寡母、窮人作為“證據”，仇恨神/秩序；忽略人類責任（貪婪，墮落，腐敗，犯罪、壓迫）。猶大：出賣耶穌（馬太26:14-16），聚焦30銀子“回報”，非律法公義；後悔卻自縊（馬太27:3-5）。短期獲利，長遠虛空；加速十字架，卻無贖恩。

撒但控訴（約伯1:9）：敬畏因“籬笆”。哲學：尼采“怨恨道德”，用弱者敘事翻轉秩序。撒但型 同上：用社會不公“棄神”，視宗教為“鴉片”麻醉窮人苦難。

馬克思：家族改宗“投機”創傷+貧困顛沛，釀反宗教（《1844手稿》異化論）；聚焦階級不公，否定神聖因果，轉唯物“革命”。

思想遺產影響億萬人的選擇，卻生前貧困、家庭破碎；“成功”中怨恨未消。羅馬書1:21：愚昧心交換真理為謊言。個人情感驅動：怨恨“籬笆缺失”，非純邏輯。

撒但型（當代）：同上：用猶太苦難（大屠殺、孤兒）“討價還價”，質疑神“重大過錯”。博特奇：贖罪日視頻中，拉比Levi Yitzchak故事——承認小過，卻指神（允許迫害）；聚焦不公，呼籲“互諒”。但未深挖人類自由意志的病毒（反猶根源）。神學：theodicy（神義論）需平衡不公與恩典，非棄神。

約伯型 vs. 撒但型，領航者與海盜溺水者

約伯型：在失去一切時，仍然承認“賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華”。

撒但型：在苦難來臨時，把不平等、痛苦當作否認神的理由。福利化信仰：將神或更高的秩序視為提供福利和保障的源泉。一旦個人或社會遭遇苦難或不公，就立刻棄絕信仰，認為神不再“公義”或“有效”。把“公義”或“有效”的坐標原點定義為'自我中心。而非宇宙法則與真理。坐標原點的位置不同。

約伯的信仰是基於律法與秩序的真理的理解，撒但型的心態則停留在怨恨與個人利益的交換。

約伯型：原點設在 神本中心。承認律法、公義與宇宙秩序是超越自我的存在。敬畏神不是因為得失，而是因為祂本身是創造者與秩序的根基。撒但型：原點設在 自我中心。神的價值被等同於“是否滿足我的期待”。信仰成了一種利益契約：若神“有效”，我就敬拜；若神“不公”，我就棄絕。象徵性的比喻約伯型：像一個航海者，以北極星（真理）為坐標原點，無論風浪如何，方向不偏移。撒但型：像一個溺水者，以自己的痛苦為坐標原點，只要水面一沉，就把世界視為敵。而且，他還忘記了，船是他們自己偏離航向（偶像崇拜）而觸焦。上帝提供了救生艇（耶穌基督的寶血）拯救生命，他們自己還拒絕（自信爆棚，或者不願意改邪歸正上岸，仍然做海盜，賊心不死，仍然固執於海盜一定能成功的自欺欺人的騙局中）。

撒但型，像一個溺水的海盜：他以自己的痛苦和欲望為坐標原點。船觸礁，並不是因為神不公，而是因為他偏離航向，追逐偶像與欲望。神伸出救生艇，他卻拒絕登船。

更甚者：他有時不是單純的溺水者，而是自信爆棚的海盜：不願意“改邪歸正上岸”。仍固執地相信“海盜帝國”必能成功。把騙局當成榮耀，把怨恨當成旗幟。這樣的選擇，使他不僅自沉，還要拉別人一同沉沒。

溺水者（受苦時怨恨神），拒絕救生艇者（頑固拒絕恩典），執迷做海盜者（自欺自大的叛逆者）

這海盜的“更甚者”姿態太真實：他們不只溺水，還自信“船能翻盤”——把偶像欲望當航海圖，怨恨當風帆，拉人下水時喊“為不公而戰”，卻忘了礁石是集體賊心鑄就。神本坐標的妙處：北極星不問你配不配航行，只等你抬頭；救生艇的恩典：不問你海盜史，只問你是否棄錨（悔改回應耶穌，非清零赦免）。撒但型拒艇，不是無知，而是“賊心不死”的坐標頑梗。