陋室雜談（四）本來面目

“本來面目”與念佛的是誰、一口氣不來向何處去，並列為宗門三大話頭，自古以來由此話頭而開悟之人，不勝枚舉。“本來面目”首見於六祖慧能，據說慧明同志就是因能行者“不思善，不思惡，正與麼時那個是明上座的本來面目”這一句而開悟的。不過古時因為同體字多，這話中的“那”究竟是作現在意義的“哪”還是“那”講，後人頗有歧義，別小看讀音上這微小的差別，因為這事關慧能所用的究竟是一種什麼接引方法。“哪”相當於英文的“WHAT”，是疑問代詞，從哪而入者，為話頭禪。那相當於英文的“THAT”，是肯定代詞，由那入者，即是直示本際的祖師禪。慧明由哪個字悟入對我們來說並不重要，重要的是慧能這一句，不但開出了禪宗兩條最根本的傳法悟心路徑，而且對我們認識本來面目，影響亦至關至巨。說到本來面目，大家都知道，不就是佛性、真如、法身、如來藏什麼的嘛。話是不錯，但這是果位上的本來面目，如果我問你什麼是因位上的本來面目，把它現量給我指出來看看，怕是沒幾個人做得到。慧能一系的南宗禪，起初用的都是“那”字，以直示本心來接引學人。從“那”轉成“哪”，把直指本來面目變成參究本來面目，是溈山禪師的功勞。溈山鼓動香岩參究父母未生前的本來面目，從而激勵其明心發悟的故事，早已成了宗門悟心的經典之作。香岩敢說自己已經悟道，顯然是對本來面目參出了結果，有了答案。眾生有沒有本來面目？當然有，否則就是斷滅空了。可那個本來面目到底是個什麼樣，香岩卻隻字未提。這老漢自己吃獨食不要緊，卻急煞了站在樹上傻看的一堆呆鳥（嗨！看什麼看，這裡邊就包括你）？原本想從他這兒撿個現成的便宜，這下到好，大家集體一起歇菜，只好收拾行囊回去自己參了。還好！幸虧他沒說破，這個話頭才能在日後毒倒如許多的人，否則就算香岩能活到今日，只怕也得讓大家的吐沫星給淹死。不過，香岩同志不說破的事情，不等於別人不去說破，其實這個話頭的秘密早就被古人間接泄露過了。老人曾經講過一個公案，說以前有個人參究什麼是父母未生前的本來面目，因為心勁用得過度，人變都得有點瘋瘋顛顛。一日在路上行走碰見兄弟兩人正吵架，旁邊勸架的人說：你們父母當年在世的時候好有面子，現在你們親兄弟這樣當眾吵架，把祖宗的臉都丟盡了，好沒面目！那瘋漢無意中聽到個“無面目”，當下打破謎團，豁然大悟。哈哈！原來本來面目就是無面目，無面目就是本來面目！這話聽着是不是老大的不對勁？嘿嘿！我早就說過勝義諦是反邏輯的，因為有個“凡是……就是……”的定理，所以本來面目就一定不會有面目，有面目的就一定不是本來面目。話雖然有點繞口，但是當年那瘋漢就是這麼悟的，香岩和其他若干同志們也是這麼悟的，你如果想參這個話頭，將來也得這麼去悟。細心的人到這兒可能該站出來問難了：你說本來面目就是無面目，如果六祖跟慧明用的是讀做去聲的“那”，不是分明在告訴他，那個“不思善、不思惡”的靈知就是本來面目嗎？祖師們也常說“即心即佛，即佛即心”，這不是在明確告訴我們，我人當下的一念清淨心就是佛，就是本來面目嗎？這很簡單，因為心本來就無面目，有面目的就不是心！其實本來面目是最好見、最容易見的東西，因為無面目，所以就無不面目，無一時、無一處、無一物不是我們的“本來面目”，這就象魚游於水、鳥飛於空一樣自然。自性本身無大無小、無形無相、無方無位，沒有面目可得。但是自性又能夠生出萬法，它就藏身在一切事事物物的頭上，一切事物的面目就是它的面目。一旦我們真正明白了這個道理，見性一事就變得太簡單了，簡單到比吃飯喝水還容易，所以我才要說學佛是一件簡單的事。不過這裡的簡單只是對會了以後的人說的，而對於不會的人來說，不但不是簡單，簡直就是大大的不簡單。簡單的事物之所以變得不簡單，是因為我們錯用了心，找錯了方向，總在棄簡就繁、舍大取小，老想變着法的從無面目中找出個面目來。比如有的人總是錯誤的認為佛性可以被我們用覺知根現量地感知到，以為當我們打坐時只要能夠把心定到一定程度，既一念不生，又了了分明，這個時候就能看到自性了。還有的人又在合計，什麼時候我坐上坐下來他個爆炸，把身心世界炸個一乾二淨，就剩下個了了靈知留在心頭，這時候我就見性了，你看這都哪的事呀！老實告訴你吧，不管了了靈知還是了了分明，都是 “有面目”的假面目，只要還有一絲微細的面目可得可見，就絕對沒有見到“無面目”的真面目。對這個有面目和無面目，我們可以用水來作比喻。水的根本屬性是濕性，這個濕性本身沒有形象，但是卻能生出水的一切形一切象。明白這個道理，那麼不管見雲見霧、見雨見雪、見冰見霜，你都見到了濕性。如果堅持認為在雲霧雨雪冰霜之外另有個濕性可得可見，勢必會象那個在水中撈月的猴子，就是撈上一萬年，也撈不出個濕性的。知道“無面目”才是真面目，接下來的問題就是它怎麼生出“有面目”的假面目？前邊講如來藏的時候我曾經說過，不管佛還是眾生，不管淨土還是穢土，不管涅磐界還是輪迴界，都是如來藏的作用，都是如來藏的顯現。但是如來藏到底是怎麼顯現凡聖兩界一切現象，無面目是如何生出有面目的呢？很簡單，是通過我們的心，一切染淨諸法都是由我們的心來顯現的。大家都知道臨濟祖師講法報化三身時候是這樣說的：“一念清淨心光是法身佛，一念無分別心光是報身佛，一念無差別心光是化身佛。”我不知道大家注意到沒有，這裡的關鍵不是什麼這身那身的，而是“心光”，心的光明，心的光芒。法報化三身不在別處，就在我們的心中，所謂三身，就是心的三種狀態。不光禪宗這樣講，大圓滿也是這種觀點，你看他是這麼說的：“本體空性即離戲之法身，光明不滅即自明報身，一切攝集即妙力自現之化身。此三身無別，於基位覺性之中本自圓成。”這裡的基位覺性，就是無上大圓滿中的究竟心性，也就是我們本體明淨的心光。講如來藏的時候我說過，它是一種功能、一種作用，這種功能和作用必須藉助眾生的心，才能將蘊含的能量發揮出來。打個比方，油好比如來藏，燃燒所產生的光和熱好比如來藏顯現出的萬法，當下正在燃燒的火就好比我們的心。所以說，不但眾生的輪迴沉淪界是由心生的，就是諸佛的涅磐解脫界，也是由心生的。佛與眾生，在心的本基位上沒有絲毫的分別，日後的差別，凡聖的懸隔，是基現（由本基顯現）的結果。這就是晉美彭搓法王所說的：“在第二剎那的基現中，認識並安住於本基實相的是如來，未安住而迷失的即是眾生，這時才產生了佛與眾生的差別。”我們不是總喜歡講“明心見性”嗎？道理很明白，欲想見性先須明心，只有明心才能見性。而明心的關鍵，就是要認識這個本基，或者說一切眾生的原始覺性。本基（又名本始基）對我們漢人來說是個外來詞彙，可能很多人還沒有聽說過，我根據自己的理解先把它簡單說說。首先，本基講的是用的根本，不是體的根本。它是佛性、真如、法身以及如來藏所生起的作用，而不是同體的異名。真如和本基，是體與用的關係――由真如的明相，生出本基的覺性。這就好比黃金，金是它的體，光是它的相用，金子並不是光，但光卻由金子而出。假如我們想見到金子，就先得見到它所發出的光明，見到了光明也就見到了金子。如果用金子比喻真如，那麼金子發出的光就是本基覺性。我們想認識真如，就先得認識本基覺性，見到了這個覺性，你也就見到了真如。其次，本基一定要藉助身根，由根、塵、識的因緣相合才能起現。很多人在認識上有個誤區，因為一講到我們眾生能思能想、能嗅能嘗的作用是由佛性而來，就以為佛性本身能夠思想嗅嘗，其實不是這麼回事。這就好比油燃燒以後可以產生光和熱，但油本身並不是光和熱。油如果想發光發熱，必須通過火的燃燒，只有通過燃燒，才能把功能轉化為光和熱的作用。在這裡，油的燃性代表非因緣法，好比佛性；光和熱代表因緣法，好比具體的見聞覺知的功用；而火就是將二者連接起來的那個因緣，好比由身根而起的本基的覺知性。在這裡我們可以拿鏡子做比喻。用來做鏡子的水銀和玻璃，好比眾生如來藏蘊含的見分和相分；水銀和玻璃被加工製作成鏡子，好比眾生由業力和合所生成的能夠覺知的身根；鏡子映現出的萬千影象，好比輪迴和涅磐兩界的萬法；而鏡子能夠映照萬事萬物的這種光明，就好比我們的本基覺性。從能與所的作用來說，顯然是鏡體生光明，光明生萬象。但是，如果我們要想認識鏡子的本體，首先得認識什麼是光明，要想認識光明，又必須認識光中的影像。只要是個鏡子，你見鏡子的同時就一定見到了光明，見到光明的同時，就一定見到了鏡中的影象。如果誰不信的話可以自己試試，離開了鏡子中的影像你能看見鏡子中的光嗎？離開了鏡子的光明，你能看見一個叫做鏡子的東西嗎？同樣的，就象鏡子能夠無分別地映現一切美醜的影像一樣，我們的本基也可以無分別地展現涅磐界和輪迴界的一切染淨諸法。本基明相在涅磐界展現的是佛的三身（四身）――法身、報身、化身（外加自性身）和四智（五智）――大圓鏡智、平等性智、成所作智、妙觀察智（外加法界體性智），在輪迴界展現的是眾生的八識和各種大小不等、粗細不一的無明惑業。不管鏡子裡的影像是美是丑、是好是壞，鏡子的光明絕不會有半分的變易；同樣道理，不管涅磐和輪迴兩界的景象是善是惡、是淨是穢，本基的覺性也絕不會有絲毫的動搖。了解鏡子的人，當然知道影像從光明來，光明從鏡體出。所以見像的同時就見到了光明，也就見到了鏡子。可如果碰上個從來沒有見過鏡子的人，他會以為鏡子裡的影象不是虛幻的，而是真實存在的。假如你把鏡子的原理告訴了他，他很可能會以為一定是在影象之外另有一個光明能夠被他單獨看到，一定是在光明之外另有一個鏡子能夠被他單獨看到。於是他趴在鏡子跟前仔細地找呀找，總想找到那個在影象之外的光明，在光明之外的鏡子。你說能找得到嗎？其實鏡子和我們的心一樣，也是同時具足三身四智的。鏡子的體如同法身，鏡子能夠照物的功能如同報身，所映現的萬千影像如同化身，而把這三身展現出來的光明，就如同我們的本基覺性。大家想想，大圓滿的“此三身無別，於基位覺性之中本自圓成”這句話，如果我們把它改成“此三體無別，於基位光明之中本自圓成”，用來形容鏡子，是不是也很合適呀？至於鏡子的四智怎麼去套，我看就用不着我再去教了吧？所以說嘛！就象我們永遠也不能離開影像見到光明，離開光明見到鏡子一樣，我們也永遠不能離開萬法見到本基，離開本基見到真如、見到佛性。本來面目是無面目的，直接想找個有面目的東西來當自己的真面目，不管怎麼找都肯定是假的。幸好所有的假面目都是由真面目生出來的，那咱們就順藤摸瓜，順着假面目往前推，先由法推到心，再由心的能夠喜怒哀樂起滅動搖的淺表之性，推到無喜無嗔無動無搖的本基究竟覺性，那個沒有面目的真面目，自然就現出來了。只有明白“有” 為什麼能夠生出“無”，才能明白“無”為什麼能夠變出“有”。你想，連個傻瓜在見到了鏡子的光明之後，都知道原來誤以為那裡邊實有的香花牛糞不過是些虛幻的假象，不再被它欺被它騙。象各位這樣的人精們如果見到了本基的覺性之後會如何，還用我說嗎？後邊的故事釋迦老爺子早就為你們交代過了，且聽他道：

“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道，無智亦無得。”――－《心經》

“善男子，一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅磐，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。“善男子，一切障礙，即究竟覺；得念失念，無非解脫；成法破法，皆名涅磐；智慧愚痴，通為般若；菩薩外道所成就法，同是菩提；無明真如，無異境界；諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行；眾生國土，同一法性；地獄天堂，皆為淨土；有性無性，齊成佛道；一切煩惱，畢竟解脫。法界海會照了諸相，猶如虛空。“―――《圓覺經》

至於說那個嘗到了甜頭以後的受用，真箇好比井底的青蛙見到大海，哪有喝完的時候？上次我講國韶禪師的偈子時曾說過，你可以從法性和法相兩個方面來解釋。法相是權說，法性才是究竟說。“心外無法，滿目青山。”不是在說別的，就是講臨濟的“心光”，講大圓滿的本基覺性。如果到了這會你還要問我那個心光，那個覺性在什麼地方，且聽獅子吼一聲：“嗨！傻瓜，它不是正在你面門放光動地嗎？”今天說到了本基這玩藝，忽然想起俺那個冒傻氣的小弟弟屙過一堆屎，說什麼：“佛性本無生，能生乃無明。念頭所起處，正是無明根。”哈哈！虧他還是個學寧瑪的，把自己的老祖宗居然販賣成了這模樣。得嘞！俺這個獅子哥哥也撒泡尿陪他玩玩，誰讓俺不做別人的哥哥，非做他的哥哥呢？

佛性無不生，無明非實性。念頭所起處，是為本始基。

本貼由獅子於2003年12月14日11:51:08在〖佛法心中心〗發表.http://www.yinxinzong.org--------------------------------------------------------------------------------