元音老人在美國法光寺的開示
目錄
一，各宗各派皆是為明心見性下註腳。
1，單刀直入、直下見性：禪宗
2，從最親切處轉換：淨土宗
3，三密加持、次第井然：密宗
4，適合高級知識分子修學的法門：法相宗
5，華嚴與天台
二，明心見性宗旨的失落是後來禪宗凋零的主要原因
1，參話頭與起疑情
2，見性不難，難在放下
3，相上見性，才叫真見性
4，見性與發神通
三，印心宗的宗旨與明心見性的大力倡導
1，以禪為體、以密為用、以淨土為歸的心中心密法
2，歸元無二，宗教息爭
3，修習心密者需注意兩個問題：死坐與狂禪
4，明心見性與保任除習
5，明心見性後的歸宿與圓證佛果
一，各宗各派皆是為明心見性下註腳
關於佛法，本來是無話可講。因為一切眾生，本具如來無漏智性，可惜大家不知道，於是認妄為真，不停地向外追求，所以迷失了本性。為此，釋迦老子出生於世，為我們說權、說實、說圓、說頓、說大、說小，滔滔不絕，後人總集為三藏十二部經。其實所有的佛法，講來就是一句話：都是為了明心見性下註腳。也就是說，各宗各派的修行目的，也不過是為了明心見性。
那麼，什麼叫佛性呢？佛性乃一切之根本，在眾生身上稱為自性；因為它是成佛的根本，所以又叫做佛性；同時因佛性是一切事物的根本，一切事物離開我們的佛性不能成立，所以又稱為法性。其實，說來說去，還是我們的自性，所以叫一真法界。學佛就是要認識我們的佛性，認識宇宙生命的本質，即明心見性。佛教的宗派雖多，修來修去都歸於此。所以說，方便多門，歸元無二，都一樣的。
1，單刀直入，直下見性：禪宗
在佛教的諸多宗派中，最直截了當的還是禪宗。因為禪宗不從外面兜圈子，它是單刀直入，直指人心，見性成佛，所以是非常快的。尤其宋代以前，禪宗祖師們並不叫學生參話頭，而是直接開示。在佛經以及禪師語錄中，都可以查考出來。
比如六祖大師當初開示惠明的時候，也是說：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目”。意思是說，你一切都放下，好念頭壞念頭都不要想，惠明這樣一切念頭放下不動，良久，良久的時候，一個念頭也不動，一念不生，六祖當時就指點他：“正與恁時，那個是明上座本來面目。”就是你一念不生時，無見無聞，無覺無受時，那個是什麼？那個就是你惠明的本來面目了。關於“那個”兩字，佛教里有很多紛爭，有人說，“那個”應是“哪個”，英文說起來是what,或者who，是誰？不是that，不是直接指“那一個”。有人就說那是問話，不是直接指示，所以禪宗的同志們常常打筆墨官司。其實這句話，你當下就會的，領會六祖指點，就是直接指示；你不會的，那就成了問話了。所以，禪宗只接上根人，中下根人就不能直接，因為你成了問話了嘛，要去參了嘛。但是祖師不是問話，而是直接指示。
我們看其他的祖師怎麼指示學人的。比如靈訓問歸宗：“如何是佛？”歸宗答，“即汝便是。”你便是佛。靈訓一聽之後即能領受，就能承當。還有，於岫大夫問紫玉禪師：“如何是佛？”紫玉禪師喊他：“大夫！”於岫大夫答應一聲：“哎。”禪師說：“即此是。”這個就是了！你看，直接指點，多痛快。
但是問題也來了。因為直接指點太便當、太便宜了，往往學人不能承當，懷疑在心。所以這個於岫大夫是不是真正悟道呢？當下可能算是悟了，但是給人一激，說那不是啊，他又懷疑了，這叫腳跟站不穩。藥山禪師，就是藥山惟儼，他是石頭希遷的徒弟，石頭希遷是六祖的徒孫，他想考考這個於岫大夫是不是真悟，所以就放句話出來：“於岫大夫被紫玉山埋死了，埋下紫玉山中去了。”紫玉正好是一座山的名字，於岫聽了之後就不放心了：“哦，大概我領會錯了，這不是指示自我的佛性嘍。”就心裡不安了，趕緊跑到藥山那裡去問。藥山禪師看他來了，心裡很高興，他想：“你來很好，可以解決問題。你要不來啊，要把你疑死了，你在心裡疑惑，到死了之後都不能解決問題，那就壞了。”所以他說：“今天你來了很好呀，你問我吧。”所以這個於岫大夫就問藥山禪師：“如何是佛？”藥山禪師也是象紫玉禪師一樣，喊他“大夫”，於岫答應“哎”，藥山反問道：“是什麼？”他不說即此是，而是變換一個手法，反過來問他“是什麼”，叫你自肯承當。讓你自己悟，是什麼？！這不就等於明明告訴自己這就是佛了嘛。所以直接指示的手法也不一樣，有的用反問法激發你，有的是直接告訴你，所以禪宗是最明快最好的。
還有，象龍潭智信禪師去問天皇道悟禪師，他說：“師父呀，自我到來好幾年了，不蒙你師父指示法要，請老師開示法要。”龍潭轉問天皇道悟：“自你到來，我時時向你指示法要，怎麼說我不指示法要呀？”龍潭問：“師傅什麼地方指示我？”道悟說：“你拿茶來，我接；你拿飯來，我吃；你向我和南，我向你點頭，這不是指示法要嗎？”啊？這是指示法要呀？龍潭低下頭來沉思，師傅趕緊在旁邊指示他：“嗨！會則當下會。低頭沉思，就被影子所迷惑了！”龍潭當下就領會了。原來，端茶送飯、合掌行禮，這一切一切就是佛性的妙用啊！
你看，我們的佛性不在別處，就在一切作用處。所以明心見性並不難，因為我們時時刻刻不離這個自性。離開佛性，我們就不能動彈了。現在我們能夠走路、能夠穿衣吃飯、能夠工作說話，這都是佛性的妙用。就是我們自個兒迷惑不知道，因為我們總是着外境，取外相，所以迷失了自己的本來面目。其實我們的佛性時時刻刻都在放光，所以說“道也者，不可須臾離也”，大道啊離不開，離開了就不行了，離開人就死了，人就不能動彈了嘛；所以“可離者，非道也”，假如可以離開的那就不是大道了，就不是佛性了。所以禪師們在在處處都直接指示我們。
另外，真淨克文禪師大家可能知道的，蘇東坡的那個朋友佛印禪師，也是真淨文的好朋友。有一天他們約好開法會交談交談，真淨文遲到了。佛印禪師就問他：“你為什麼遲來了？”真淨禪師就說：“我穿草鞋從你肚皮中過，所以遲了。”禪師們啊，要好朋友，交流交流，都是好的嘛。佛印說：“哦，你從我肚皮中過呀，那好，你被我一口吞掉了。”真淨文禪師說：“你吞掉，你吐不出。”禪師對禪師講話很有分量，會轉的。你給我吞了，吐不出怎麼辦？佛印說：“好，吐不出就把你屙出。”大禪師說話有轉身處，不是給你一撳就撳死了，象水上撳葫蘆，一撳就翻身，活潑潑地圓轉無礙。
真淨文禪師有一首偈頌，就直接告訴我們什麼是佛性。他說：“佛性天真事，誰雲別有師。”佛性是天真的，本來如此，不是父精母血合起來的身體，不是因緣合成，天生法爾如此，所以說是天真。在我們這個宇宙萬有當中，一切有形有相的，都是虛幻的，只有佛性是真實的、不生不滅的，所以說是佛性天真。
還有一位傅大士所作的頌說得好：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”意思是說：有一樣“東西”，在天地未有之前它就有了。這個東西“能為萬象主”，是說佛性是一切事物的主人公，不是它，就沒有這一切東西，所以說它能為萬象主。我們若認識這佛性，不着相，就好了，就可惜我們不認識，都時時着相啊。而我們的佛性是亙古亘今不變的，所以“不逐四時凋”，不為春夏秋冬所轉移，它不生不滅，最好。正如真淨禪師所說的，“佛性天真事，誰雲別有師”，那個不是師父給你創造的，師父只是指點給你知道。本來是如此嘛，所以是無修、無得、無證。
禪宗就是這樣直接告訴我們：大家本來是佛，不用修的。佛性的作用，就在 “謦咳掉臂處，穿衣吃飯時”。謦咳，就是咳嗽；掉臂，就是抬抬胳膊。手舉舉、腳抬抬，穿衣服吃飯，這就是佛性的妙用啊。所以禪師說：“穿衣吃飯就是神通妙用。”這一下人們就懷疑了：“什麼穿衣吃飯是神通妙用啊，哪一個不會穿衣吃飯？個個都會穿衣吃飯，個個都是神通妙用啊？不是的吧。”所以他是迷惑了，他不知道。實際上，這是我們佛性的妙用。你看我們一口氣不來，這個軀殼還能動嗎，你還能手抬起來穿衣服嗎？飯碗還能捧起來吃飯嗎？不能嘛！現在能這樣做，都是佛性的妙用。但因為不相信，禪師就叫我們大家參念佛是誰，念佛是哪一個？這軀殼能念嗎？軀殼不能念，是我們佛性的作用啊。叫你參，就是起疑情，把身心世界都化空，這樣見到你的本性，就相信了。當疑情起來，截斷了妄念，內不能出，外不能入，內里的妄念翻不出來了，外面的境界拉不動你了，到那個時候，時節因緣到來，一下子一念相應，就開悟見性了。這樣子開悟見性的人很多啊，這是個方法，就是在你妄念不行的時候，時節因緣就來了。
近代的虛雲和尚就是參話頭開悟的。他在禪堂里打禪七，打禪七要看住話頭，照顧話頭，時時刻刻地參“這是誰”，念頭來的是誰？念頭沒有了，到什麼地方去了？時時在“誰”上琢磨參究。所以他不動心。那時行堂給他倒水，他還是看住話頭，那位老兄心粗，開水一澆澆到虛雲和尚手上，手一燙，啪！杯子掉在地上，啪！一驚，就把它打開來了。所以達摩祖師說：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”外息諸緣，就是叫我們不要動心。我們的緣很多呀，眼睛看色、看東西是色緣，耳朵聽聲就是聲緣，鼻子聞香臭就是香緣，舌頭嘗甜酸苦辣是味緣，時時刻刻在緣當中轉、兜圈子。禪宗就想了這個辦法，用話頭使諸緣歇息下來，要看住念頭動處，觸機遇緣就脫開見性了。
2，從最親切處轉換：淨土宗
同樣，淨土宗也要觀照。念佛一天要念十萬八千遍，為什麼要念那麼多？作用就在隔斷妄念哪。用佛念轉換你的妄念，讓你的妄心轉成佛心。念佛是從最親切處轉換，這是釋迦佛的慈悲。不說什麼玄妙，你只要念佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……自然不知不覺地把你的妄心轉成佛心了，這種轉換叫密密滋長。
什麼叫密密滋長？就比如我們的頭髮指甲，你看不見它長，它就長出來了。從前趙子昂先生，即趙孟睿中吹煤茫不煤茫壬苹懟Ｋ陌絲ネ際嗆艹雒摹Ｋ淼氖焙潁ㄗ⒂諑淼男翁⑸袂欏⒍鰨絲ネ悸錚似ヂ聿荒芏枷嗤錚魘礁餮男翁健Ｋ肷盍耍恢瘓跛納硤灞涑陝硇瘟恕Ｋ膊恢姥劍姆蛉慫鴕煌肓癰錘裕潑乓豢矗幌牛荊桶淹氳粼詰叵麓蛩榱恕Ｕ宰影閡瘓骸案墒裁矗俊狽蛉慫擔骸鞍パ劍腋詹趴聰喙涑陝硇瘟恕！薄鞍。課冶涑陝硇瘟耍課以諳肼淼畝髀鎩Ｄ敲次也換砹耍一穡一鸌芟敕鸕難勇錚也瘓捅涑煞鵒寺鎩！閉宰影核猩聘。艽廈鰲Ｎ以垂環宰影夯姆鶼瘢┐蠛煲碌姆鶼瘢』實鄹獯剩嗆苊蟮囊環Ｕ宰影合壬褪怯媚罘鸕姆椒ɡ蔥扌械摹Ｎ頤竅衷諛罘稹⒁浞穡幢囟ㄗ齜穡褪欽飧齙覽懟
由此可見，淨土宗的修行方法和禪宗不同，其實歸宿是一樣的，修到後面和禪宗走到一條路上去。淨土就是禪宗。印光大師曾經寫過一篇《念佛三昧摸象記》就說道：“須向者一念‘南無阿彌陀佛’上，重重體究，切切提撕。越究越切，愈提愈親。及至力極功純，豁然和念脫落，證入無念無不念境界。”就是念到你念不出來的時候，我們妄心不動的時候，心還是有，問自己：這是什麼？這是誰？要提撕、體究，你看，這不是參禪嗎？所以念佛念到後面就會走到禪的路上去了。提撕，體究就是把它打破，要認識這念佛的是誰。這不是明心見性嗎？所以淨土宗其實就是禪宗，因此說淨土是禪的淨土，禪是淨土之禪，不分家的。所謂宗宗相通，門門相攝，沒有什麼分別的。
3，三密加持、次第井然：密宗
密宗也是一樣。密宗所稱的密，並不是秘密不傳、秘密不告訴人，是修法時身、口、意三密加持。身體不要動，手結印，腳跏趺而坐。手腳不動，那就是身密。口持咒不停，那就是口密。意，有的是有相的，觀想，把意根攝牢；有的是無相的，就是用心念心聞，這個咒是心念不是嘴念，用耳根，用心，聽自己念咒的聲音，把意識攝住不動。這就是身口意三密加持。及至於後面，打開來見到本性了，就是秘密寶藏打開來了，得到種種功德的受用，這才是密。
所以淨土宗同樣就是密法，因為淨土宗念佛的時候，也要手結法界定印不能動，口念佛號的時候也不能講話，總是阿彌陀佛，阿彌陀佛。念佛法門分很多種，持名念佛，念阿彌陀佛；觀想念佛，想自己就是阿彌陀佛；觀像念佛，觀想自己面前一尊阿彌陀佛或觀世音菩薩、或其他日輪、月輪、淨土的聖境，種種觀想，這不是身口意三密加持嗎？及至念到後面，象印光法師所說的，提撕，體究，參破了，見到本性了，就是秘密寶藏打開來了，這不就是密宗麼？所以說，一句阿彌陀佛，就是最高深的禪--無上深妙禪。是最高深的密法，又是最高深的禪法。佛教的這些修法都是差不多的，差別在於，有的人用念佛入門，有的人是持咒入門，有的人是參禪入門。
4，適合高級知識分子修學的法門：法相宗
法相宗是佛教中最適於高級知識分子的一個修法。因為它將各種名相分得很細密，然後再把一個個的相破掉，破相而見性，最後和禪宗合轍。
法相宗講的是遍計所執性、依他起性、圓成實性。首先，遍計所執性，是指眾生凡夫於妄情上，遍計依他起性之法，乃產生“實有我、實有法”的妄執性。也就是說，由於心的分別妄想，才顯現了這個世界，其實什麼也沒有。由此妄執性所現的現象，只是妄想的影子，而不存於實理之中。這種分別計度之妄執性，是周遍於一切境的，所以稱為“遍計所執性”。
其次，依他起，就是因緣合成。比如，房子是鋼筋、水泥、磚瓦、木料合成的，依靠這些東西合成功的。這個桌子也是木頭打出來的，木頭是樹鋸下來的，樹要有種子，種子種了下去，要有爛泥，水分、陽光才長起來。所以沒有一樣東西不是靠因緣而合成的，所以叫依他起性。
既然是依它起性，那麼就沒有自性了。比如房子本來是沒有了，只是鋼筋、水泥、磚瓦、木料而已。這就是法無我了。這一切東西沒有我，空的了。但是這個假相呢？假相也是空，為什麼？因為一切無常，假相是成、住、壞、空，四個階段哪，它不是一成不變的。這房子久了就要倒了壞了，比如我們蓋成大殿，四十年之後不行了，要重修大殿了，成住壞空啊，也是不久長的嘛，空的嘛。
從這個理論上入手，不住相，破相，證到自己的本來面目，就是圓成實性。什麼叫圓成實性呢？就是宇宙萬有，沒有一樣不是依靠我們的佛性顯現的、變現的，佛性是圓滿成就的真實的根本，所以叫做圓成實性。到這裡也就是明心見性嘍。所以法相宗不是也歸到這裡來了嘛 ，因為破相見性嘛，我證到本性了。三界唯心，萬法唯識，都是識神所變，都是假相，一切都歸到我們的自性來。
5，華嚴與天台
另外教下還有華嚴宗和天台宗，在唐代影響也很大。華嚴宗有三觀：真空絕相觀、理事無礙觀、周遍含容觀。這和天台宗的一心三觀是相似的。
天台宗三觀是指空、假、中，經典依據就是《中觀論》。《中觀論》說，一切事物都是因緣合成，沒有自體，是“空”。但假相不無，故稱“假”。空假不住，名為中道。一切事沒有自體，它的假相也不久長，所以說實相無相，無相之相才是實相。 “因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義”，天台宗依據這四句偈成立空、假、中三觀。和其他宗派一樣，三觀不離一心，離開了心性，就沒有一切宗。
所以佛教的宗宗門門都是互通互攝，都以明心見性、解脫成佛為宗旨。也可以說，本來沒有什麼宗派，為了眾生的需要出來了宗派之別。因人有八萬四千煩惱，佛陀在世時，講教理，對機說法，說八萬四千法門。這八萬四千，不是個具體數字，是印度人的一個說法，就象我們中國人說成千上萬，是個大體數。
因有那麼多煩惱，佛也就說了這麼多對治煩惱的法門。其實，佛說一切法，“如筏喻者”，就象是過河的船哪，船的作用用來渡河，渡過河之後你要上岸啊，你要離開船，不要停在船上啊。所以說法無實法，根本沒有什麼實法。因此《金剛經》說“所謂佛法者，即非佛法”。佛法沒有實法，實實在在的法沒有，對機說說的，如“拈黃葉止小兒啼”，沒有實在的東西。因為一切眾生本具如來自性嘛，要什麼佛法啊？大家本來是佛，只是不知道罷了，於是向外馳求啊，追求物質享受啊，造業受報，在無生死當中，冤冤枉枉受生死輪迴之苦，所以佛要出世指點我們。這裡我們要知道一切法都不實在，都是借來用用的。我們要明了自己的個性，去覓一個合適的法，一門深入地修，就能成就了。
二，明心見性宗旨的失落是後來禪宗凋零的主要原因
1，話頭易參，疑情難起
我們前面說了，禪宗是很好的，好就好在簡潔痛快。但因為我們現在人的根基不象從前像法時代、正法時代那麼好，到末法時代了，禪宗的祖師都不直接指示我們。為什麼不直接指示呢？因為眾生的根器不行了。禪師若為學生直指佛性，假如學生不笨，他就耍小聰明：“哦，這就是佛性呀，這個得來也不費功夫嘛，太輕易了嘛，也沒什麼稀奇嘛。”他把成佛當成是玄妙得不得了，他不知道平常心是道。什麼叫平常心啊？就是極其稀鬆平常，就是無見無聞，無覺無受，一切都沒有。一切都沒有，但不是個斷滅，非同木石。它妙就妙在這裡，所以說是妙有真空，它是妙有非有，真空不空。但是他覺得沒有什麼稀奇嘛，就不珍視了嘛，把它擲於腦後，依然地着相，造業受報。這還算聰明人，愚笨的呢，你再指點他也不知道，所以宗師們一看，這樣不行，於是改變手法，起用參話頭的方法，這是從宋朝才改變的。
參話頭要起疑情才好啊，比如參念佛是誰？這個佛號究竟是誰念的？你說我，什麼是我，身體是我嗎？身體假如是我，一口氣不來，這個身體不能念了，所以身體不是我。那麼身體不是，什麼東西是我？思想是嗎？思想也不是啊，為什麼？思想是六塵緣影的結晶啊，是六塵的影子，所以並沒有思想，思想本來沒有。 毗舍浮佛說“心本無生因境有”，就是我們的思想本來沒有，因為有境界才有，沒有境界就沒有心。馬克思也這樣說，“物質決定意識”，我們主觀的心要受客觀的境支配，因為是客觀的境才使得我們生心。但他曉得一面，不曉得另一方面，因為境不自境，因心故境，心不自心，因境故心，這個我們佛教說得很圓滿。境因心起，這個境界好，景致好看，因心起。不是這個心，誰知道這個境界好看？“心無念而境寂”，心一個念頭不生，這個境就沒有了。就好比我們參禪參得好，起疑情，見山不是山，見水不是水；因為我們落在疑情裡面了，不對境生心了，所以見山不是山，見水不是水；等到翻過身來啟用了，見山還是山，見水還是水。所以見性不是落空，是真空妙有。“境無相而心寂”，山不過是山，水不過是水，假相不無，但不黏着。我們都是隨境跑啊，心一天到晚亂啊，妄念紛飛。你不住着這些境界就行了，你的心就平安無事了。
那麼到底心和境的關係是怎樣的？這個世界到底是唯物的，還是唯心的？前面我們說了，說半邊即錯，唯心也錯，唯物也錯。因為境就是心，心就是境。正如《心經》說：色就是空，空就是色。色就是境嘛，一切青黃赤白都是色，還有形色長短方圓，這都是我們的真空妙有的心啊。色就是空，是指現象世界無自性，是無常的，不是空無所有的空。有人講：“色就是空，我怎麼看見還是有啊？男女老少還是有，飲食起居還是有，山河大地還是有，沒有空嘛？”他不知道這個空，不是指沒有，這空指的是妙有真空。這個世界的一切，都是我們妙有真空的真如佛性所顯現變化的境象。
為什麼說宇宙是心的顯現呢？宇宙的產生，從無到有，包括覺、明、空、昧四個階段，《楞嚴經》說得很清楚。山河大地從哪裡來？離開我們的佛性就沒有了，可以說都是我們的佛性創造的，變現的。最初的一念靈明就是我們的佛性，佛性不是痴子，不是木頭，不是石頭，不是沒有知覺。但是認這個覺，抓牢這個覺，就產生妄想了，這就是“覺明為咎”，又叫覺上生明。覺上生明就是無明，無明一起，妄念就紛紛亂動，心想：“我有知覺麼？沒有所覺的東西啊？”於是能所分立，妄想越來越多。亂動，形成了一種力量，這就是風大。然後是其他成分也出現了，大風輪和地大摩擦，摩擦生熱發火，所以一大境星雲起。這個和現在的科學家所說的很一致，科學家也說這個世界初期就是大風輪，後來就是星雲。各個星球旋轉，嗚，分開來了，地球、火星、金星、冥王星、海王星，太陽，月亮，也就出現了。你看，這都是我們佛性所創造的，離開佛性就沒有這些東西。
這些東西太遙遠了，說起來很難理解。我們拿眼前東西來比喻就容易理解：我們要造這個大殿，先要打個圖樣，要有個構思，造什麼形式的，還是尖頂的還是圓頂的，房間怎麼布置怎麼分配。畫個圖樣子要經過大腦構思設計，還要手描，把它出來，這是什麼作用啊？大腦怎麼會構思啊，我一口氣不來了，大腦還在，它還能設計構思嗎？不能。所以設計圖紙還是我們佛性的妙用。工人再根據這個圖把房子造好，這房子造出來了，這房子不就是佛性嘛？
可是現在我們禪宗人疑情不起，難以破參，所以不出人才，弄得法卷傳法。法卷就是前面寫四個字“正法眼藏”，後面加一代，二代，三代，四代，五代……祖師，比如，臨濟宗祖師現在是第四十五代，第四十五代是我，我傳給你第四十六代，把你的名字寫上去，這個卷傳給你就算是傳法了。其實，師父也沒有悟道，徒弟也是瞎子，所以現在禪宗不出人才。
2，見性不難，難在放下
那麼問題到底出在哪裡呢？關鍵是不肯放下。禪宗參話頭不起疑情，就是因為眾生的妄想執着多，所以不能破參見性。還有念佛的人，也討小便宜。能一心一意念佛本來也很好，但現在的人卻不是一心一意念佛，而是說些破壞宗門的話：“我們散心念佛帶業往生。”你不肯放下對娑婆的執着，你不專心念佛，怎麼能證入念佛三昧，怎麼能往生淨土呢？這些人也把淨土宗也給破壞了。
假如真的明白了心性的道理，當下放下包袱，時時都見性不着相，豈不瀟灑自在？可是我們平時總是患得患失啊，唉，這個事情我想得到它，得不到的時候費腦筋啊，費力氣啊，去努力爭取啊，爭取到又怕它不久長啊，又想什麼方法保住它。比如現在大陸的有錢人擔心死了。他說怎麼辦啊，貨幣不穩定啦，這鈔票我怎麼保得住，這鈔票明天不值錢了怎麼辦啊，是買黃金，還是買美鈔啊？還是買房地產啊？在那裡搖擺不定、煩惱重重，怕它失掉了。人同此心，心同此理啊！都是這樣子。假如你明白了，這都是假相，都不可得，放下，就自在了。財產嘛，金錢是流通的，你保不住的。佛經說得很清楚，你的財產啊你保不住。第一，你的子孫不肖，把家財敗掉；第二，發大水把財物衝掉，沒有了。第三，大火燒起來，把家產燒掉，沒有了。第四，你犯了什麼事，國家抄你的家，都把你的資產抄掉了；第五，發生戰爭了，又把你的錢弄掉了。所以財產是保不住的，不要想辦法保，所以不要保財產。我們古語說“積德勝積金”，你為子孫積點德吧，你的子孫就好，你把鈔票黃金積累給子孫，靠不住，你的子孫會給你敗光的，因為他不知道你金錢來得的艱難，你傳給他，他不知道。所以這一切都是假的，只有我們的佛性是真的。
一切法門都是為了這個事。念佛，用佛號把你的妄想打掉，把你的妄心轉成佛心，叫你認識佛性。參禪也是的，在一念不起時認識它，象大慧杲祖師指示他的學生說：“當你前念已斷，後念未起，當中一念不生時，你看看那是什麼？”這個時候是一髮千鈞之際，一髮千鈞，稍縱即失，你要在這個時候，猛着精彩，一把擒來，你的參學事畢。假如你定機佇思，想一想，那就被影子迷惑了。大祖師都是直接指示，直接告訴你，前念已斷，後念未起，當中一念不生時，那是什麼？一念不生，無見無聞，無覺無受，沒有東西，但是非同木石，不是木頭石頭，那是什麼？！叫你當下見性。所以我們可以當下見性啊。
3，相上見性，才叫真見性
我們要明了，從一方面講，佛性是無相可見的；另一方面，一切事物離開佛性就沒有，一切一切宇宙萬有都是我們佛性所變現的。因此我們見相就見性了，因為相離開佛性就沒有啊。
佛性可以在相上見，因為性相不二。就象我們看見電燈，電燈的電也無相，你看不到，什麼叫電呢？看燈亮了，哦，電來了、電來了。因此我們說明心見性沒有難處，完全沒必要高推聖境。有人愛說，哎呀，難啊，難啊，我們做不到，我們都是凡夫。沒有的事，只要我們肯放下，當下就見了。不要到什麼地方去找，因為它時時刻刻在我們面門放光。我們一切作用都是佛性的妙用。見空性只是第一步，在相上見性才叫真見性。
我們初步脫開，見到真如佛性的時候，是無相可見，那個時候只有心地法眼可以見道，肉眼不能見。心地法眼，就是無眼之眼。但這不算真見性，要肉眼能見，就是相上見，才算真見性。因為佛性是可以活潑起用的，佛性不是死的呆的。所以見相就是見性，我們要時時刻刻地不着相，透過相見性，才是真解脫。
我們時時刻刻透過相見性這多少容易啊。所以我們修學佛法沒有難處，因為大家本來是佛。不是說，你本不是佛，把你修成佛，不是的。我們返本還原，返樸歸真，把妄念丟掉，剔除掉，真如就現前了。
4，見性與發神通
現在有些外道吹牛了：“我有妙法，你們到我這裡學，給我幾萬塊錢，我就叫你五分鐘見性。”他在騙人哪，是騙人鈔票。我們不要五分鐘，一秒鐘叫你見性，也不要你的錢。
實際上，各個人的性都在面門放光，他不認識，指點他認識不就好了嘛。但是這種人要有大善根大福報，他才能自肯承當啊。不然的話，你再指示他也不認識，他以為太便當了嘛，太不稀奇嘛，沒有發神通嘛。他不知道，開悟見性和發神通是兩碼事，不是一回事。
你看外道都有神通的，那麼外道都已開悟見性了？不是。所以發神通是禪定的事情，你只要入定，它就能發神通。為什麼緣故？因為第七識是傳達識，前面六識，眼耳鼻舌身意這六識時時在動，把消息傳給第七識，壓住第七識，第七識忙不迭地收，運往第八識里藏，第八識是個倉庫，收藏起來，所以第八識的種子多得不得了。你們現在都用電腦，電腦軟件裡面存了成千上萬的信息，我們的第八識比電腦還厲害，過去世的種子都在裡面。所以有的人在打坐用功時候，前生的事情，翻出來了：“奇怪呀，這事我沒做過。”這一世沒做過，這是你過去世的影子，它會翻出來，叫異熟種。你真的定了，眼耳鼻舌身意六識不動了、清淨了，那潛意識神通，就是第八識的妙用才現前。你着相，就不可能有真神通。
神通也有好幾種啊，有真有假。有的是報通，過去世是用功的，修法的，就是沒發通，這一世報答你這些神通；有的是依通，依靠一種法來修，小法術一樣的通；有的是妖通，妖精鬼怪；有的是鬼通，鬼神附體。這些通都不相干，都不是道通。所以我們要道通，就要先得漏盡通，心能空淨了，然後你不求神通，那個天眼、天耳、他心、宿命、神足一時齊發。
