我個人認為中國現代社會思想，會有一個很長的停滯期，原因有二。

首先看西方的普世價值，它是西方世俗文化的產物，而今天的西風東漸丟失了一個核心東西就是“愛”。中國的西風東漸分前期與後期兩段，前段的經典時期，基本上圍繞文藝復興、啟蒙時代這個軸心，五四遺產是包含博愛精神的。後段的現代時期，與西方現代、後現代思想相呼應，它的主調更強調人的自由。

我始終認為西方文化是二元結構的，即宗教文化與世俗文化相互對立、相互制約、相互激盪、相互滲透，兩者共治西方社會和人心。這樣一個二元結構存在歷史動態過程，像擺鐘一樣在宗教與世俗之間迴蕩 ------ 已經走過的幾個時間段是中世紀（宗教期）、文藝復興（平衡期）、現代（世俗期）。由此可見，中國現代時期的西風東漸，它對應的西方文化是處於擺盪邊緣的世俗期文化，所以注重人的自由但缺少愛的關懷，是西方文化結構動態變化的必然。

所不同的是，西風東漸在中國缺少愛的關懷是一種位格的缺失，但在西方文化自身的雙重結構中，愛的關懷只是隱而不顯，並不存在位格的缺失。由此而回推，中國經典時期的西風東漸正好對應平衡期的西方世俗文化，這意味着它可以通過世俗通道汲取宗教精神的營養，它的一個明顯標誌是五四至三十年代的文學，至今仍然是一份寶貴而且有益的精神遺產。

由此我們看到西風東漸的兩個根本問題，一個是現代期的西風東漸，一個是西風東漸本身。首先我們看到一個二律背反的現象，普世價值本來體現了一種對人的關懷，但三十年來受到普世價值教育的國民（主要是學生、知識分子階層）卻變得非常自私，事實上整個社會變得越來越缺少人情味、越來越自私。這裡面一個深刻的原因就在於，自由常常是愛的敵人。薩特的哲學是關於自由的最深刻的哲學，而如果你認為他人即地獄，愛是不可能發生的。傳播自由的人，對自由的理解往往帶有浪漫主義的色彩，即通過愛他人的努力來喚醒、爭取、給予、維護他人自由，但這與自由的本體論、自由的價值觀是完全不同的，儘管理解自由可以幫助人深化對愛的理解，但自由與愛終究無法二元歸一，尤其當自由是最高價值的時候。

在兩希文明中，自由並不是希臘傳統的元概念、元價值，它的出現其實是希臘世俗精神對希伯來宗教精神的回應和掙脫，自由無它，自由是為人的欲望和意志立法。很顯然，自由是雙刃的，不論有多少深刻的西方思者曾用理性來剖析和規範自由，但自由仍然是自由而不是別的東西。在西方文化的二元結構中，宗教的愛可以緩解、吸納世俗自由的毒性，但中國的西風東漸，因為完全以西方世俗文化作為學習的模本，因而沒有解毒的通道和方法，所以西風東漸最深刻的危機，不是觀念或缺的危機，而是一種結構上的危機。

回過頭來看中國傳統，這是中國文化的正脈。大抵與現代期的西風東漸相應，在大陸走過了一個自我覺醒的時期，即讀經時期、弟子規時期到今天的詩教時期。傳統儒家思想淵深愽大，但她的復興依賴於三個基本條件，一個是家庭的孝道、一個是師道、一個是君子的知行合一。過去一百年，破壞最嚴重的是孝道，過去三十年，破壞最嚴重的是師道，君子之道，一百年來罕有所聞，民國三士而已，新儒家坐以論道，完全沒有感召來者的力量。

中國傳統的教育是生命的感動，教育不是宣傳，現代人把宣傳當成了教育，所以有宣傳教育這個詞。新派的曰啟蒙，其實啟蒙也不是生命的感動，嚴格來講也不屬於教育、教化的範疇。由於過去半個多世紀都把宣傳當成教育，這樣無論教什麼都不會成功，而且令人對教育的意義和作用失去信心。

禮記雲，建國君民，教學為先。中國傳統之教是無言之教、無為之教、感化之教、感動之教，所謂入芝蘭之室，久而不覺其香，即與之化矣。所以孝道不需教，父親如何做，兒子自然而然就學會了。師道也是一樣，孔子怎麼做，弟子學生慢慢亦與之俱化，君子之道也是同理。於是由此而產生兩個問題，孔子被周公感動、文天祥被先賢感動、魯迅被藤野先生感動。。。今天誰能感動人？今天誰能被感動？

路漫漫其修遠兮，兩條路都很茫然，在我看來，西風東漸之路走不下去，儒家思想之路非常漫長。

另外一字帖是我發過的最好的帖子，幾乎每一個回答的字，都令人深思。我自己的回答和土豆姐一樣，原因是回視如下一百年來中國人的社會思想遺產：