（上）

世界公認的全球倫理只有兩條，一是孔夫子的己所不欲，勿施於人；二是人道精神。一條來自東方，一條來自西方。

所謂的人道精神有它的普適的語義平台，人人生而平等，人人都有追求自由和幸福的權力云云。而這語義平台的生成背景，是一般性社會意義的人、抽象意義的個體的人。在這樣一種語義和背景之下，人道精神毫無疑問是正確的。

然而這種抽象的社會和個體意義的人道精神，比如生而平等、自由和幸福，缺乏一種植根於生活的、生生不息的、永恆不變的基本準則。所以對平等、自由和幸福這些人道精神的基本元素，都需要作更深層的價值追問，然後列出一二三四五六七。。。等等等等的解釋條款，然後它們才可能成為真實的人類生活中的活性因子和準則。簡單來講，也就是說人道精神的抽象價值，與生生不息的、複雜的人類生活之間存在距離。而這一點並不是那麼難於理解的。

比如在中國文化中，儒家形而上的“仁”，形而下的“孝”這兩個人倫價值，孔夫子在論語中曾經從不同的角度、不同的側面、不同的深度反覆申義以明示內涵、劃定邊界、豐富意義、了斷疑惑，從而確立完整的概念。

所以與西方的人道價值相比較，東方的人倫價值經緯交織，概念清晰，植根生活，更重要的是，每一個具象的道理或者價值，都內含抽象的意義，而且價值與價值內在關連、機氣流暢，是活的有生機的價值觀念的完整的生命體系，啟蒙運動之父，法國的伏爾泰說孔夫子是人類的立法者，這是一位百科全書式的時代巨人，對中國的聖人的深以為然的由衷讚嘆。

那什麼是具象價值的抽象意義、價值之間的內在關連。。。云云呢？我們來分析一個最基本最簡單的例子 --- 人道。首先什麼是人？文明意義的人？生而平等、自由和追求幸福，等等等等。然而，這裡所說的人並不是真正社會意義的自然人，社會意義的自然人，他首先必然是倫常關係之中的人。所謂每個人的社會角色、家庭角色，是每一個人類活生生的、每時每刻的生命體驗，東方的儒家與西方人不同，把人類價值深植於生生不息的倫常關係、倫常角色的日用尋常的生命之流中 --- 東方的人倫價值紮根於生活之中，西方的人道價值高置於生活之上，這是東、西方價值的很重要的一個差別。

（下）

人和人道的抽象概念，在具象中表現為各種社會和家庭角色的倫常關係，而這種角色各異的倫常關係中，有沒有一種超角色，或者說普適的角色，它貫穿於一切所有的人類倫常角色呢？中國的古人，從天倫到社會的自然存在的倫常關係中，發現了一個不同尋常的遍在的倫常角色，那就是人之子，而孝道的普適意義，完全是由人之子的普適性所決定的。所以理解中國文化沒有簡單，看起來它很簡單、很具體，但它背後有很深刻、很抽象、很完整的義諦和道理。

比如我們講婦道，它和男人沒關係；我們講師道，它和學生沒關係；我們講友道，它和君、親、師沒關係；我們講君道，它和臣子、百姓沒關係；我們講父道，它和兒女沒關係；然而這裡要注意了，我們講子道，怎麼樣？它和所有的人、所有的倫常關係、所有的社會角色都有關係。

我們可不可以說講子道，它和父道母道沒關係呢？不能，因為父母也是人子。人類的倫常關係中，個體的角色可以是多維多重的，但所有人類成員，最低維度、最基本的倫理角色就是人子。

儒家的仁相對於西方的愛，它是一個普適的最高價值，在中國文化中它是由己及人，推近及遠這樣一層層從有限向無限外推而成的，也就是說，一個人不愛父母親人，卻說自己愛社會愛人民，那肯定是胡扯。然而既便仁愛由親情中外推而生，不等於說它就能植根於每一個人類的心靈之中。

論語曰，君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與。孝為仁之本，首見在於子道，是所有人類最基本的倫理角色，無人例外，所以通過孝道的教化，仁的種子可以遍植於一切人的內心。另外子道還有一個非常重要的不二特徵，即子道是初道、始道，不是成道、終道。嫁與他人，才談得上婦道；做了爸爸，才談得上父道；當了皇帝，才談得上君道。。。可是人只要呱呱落地，他（她）就已經在人子之道了。

所以什麼是真正的、最深刻的人道？倫理意義的子道就是人道。什麼是真正的、標準意義的公民教育，儒家的孝道才是真正的公民教育。我們如果撇開儒家孝道教育的內涵，單從孝道教育的人類倫理關係切入點來看，它的抽象普適性、時間的初始性、親情的原生態以及教育的自然主義，在古今所有人類文明的教育模式中，都是嘆為觀止和無與倫比的。