慈城羅珠堪布

道  諦

一、道諦——根除輪迴頑疾之方

獲得健康的方法，是治病。獲得解脫滅諦的方法，是道諦。道諦相當於治病的方法。釋迦摩尼佛給我們開的治療生老病死的處方，就是道諦。只有通過修行，才能獲得滅諦。包括認知苦諦、斷除集諦、獲得滅諦等一切，都依賴於道諦。佛教徒最根本的修持與行為，四聖諦中真正要去做的，都是道諦。道諦最關鍵、最主要的本質，就是證悟空性的智慧。大乘佛教的道諦，是無我的智慧加上慈悲菩提心；小乘佛教的道諦，是證悟無我的智慧加上出離心。

雖然道諦也包括了三十七道品之類的修法，以及證悟的境界等等，但歸納而言，主要有兩種：第一是證悟空性的智慧；第二就是菩提心。修道，就是要修慈悲菩提心與無我的智慧。宗喀巴大師的《三主要道》，歸結為出離心、菩提心與證悟空性的智慧。除此以外的修法，只是與解脫有間接的關係，卻沒有直接的關係。其中最關鍵的，是證悟空性的智慧。小乘佛教不需要菩提心，大乘佛教需要菩提心，但二者都需要證悟空性的智慧。

為什麼所有佛教道諦的本質，都是證悟空性的智慧呢？我們知道，產生苦諦的原因，也就是集諦，包括業與煩惱。在業和煩惱當中，煩惱是最重要的，因為善惡的業，都是煩惱導致的。包括有漏的善，都是無明煩惱產生的，罪業就更不用說了。煩惱中最為關鍵的，就是無明、我執和貪慾。就像種莊稼，哪怕有了種子，卻沒有適當的溫度、濕度等等，種子也不能發芽。同樣，雖然有了過去的善惡之業，假如沒有煩惱、貪慾，業也不能成熟。依靠貪慾來激活過去的因，種子才能發揮作用。阿羅漢就是很好的例子，雖然有過去的業，卻因為已經斷除了三界所有的煩惱，所以這些業就不能成熟了。可見，輪迴最終的因素，就是貪慾和無明。因為貪慾也來自於無明，不知道世界、人生的真相，才會產生貪慾，如果證悟了人無我、法無我，就不會產生貪慾，所以，輪迴最終極的源頭，就是無明。

想要遠離無常、痛苦，就要斷除無明。只有證悟空性的智慧，才能斷除無明。《釋量論》中也講過：除了證悟空性以外，慈悲、布施、持戒、忍辱、禪定等所有的福德，都無法斷除輪迴的根源。因為這些福德資糧都和無明沒有矛盾，是可以和無明同時並存的。要斷除輪迴根源，必須找到與無明針鋒相對且能量遠遠超強於無明的對治。哪怕與無明能力相當，都不能推翻無明。唯有證悟空性的智慧，才具備這兩個條件。雖然無明歷史悠久、積習深重，但卻是沒有道理的愚昧，是不經觀察的盲目結論。誤以為人我、法我都真實不虛，其實只是盲目執着，是未經研究的誤判。而證悟空性的智慧，卻是通過各種邏輯與實修實證來證明無明的錯誤，並將世界的真相、本質，也即空性、不實告知世人。在智慧的背後，有教證、有理證，所以強大無比、所向披靡。

在沒有學佛之前，我們不懂得這些道理，從來沒有去觀察過無明的合理性，只是盲目地認同，從眾地附和，所以一直在輪迴當中受苦至今，根本沒有想過一切都是幻覺、錯覺。哪怕世間最聰明、最了不起的偉人，都沒有發覺，甚至沒有懷疑過輪迴的真實性。梵天、帝釋天等天界的主宰，也沒有這些概念。如果沒有佛陀的教育，天下人都不會知道這些真相，哪怕是科學、哲學，都沒有發現這一切。儘管現代科學的一些實驗結果，可以證明佛說的空性的一部分。但如果佛在這之前根本沒有講過空性，也就沒有人會懷疑自己是否存在。大家都是一心向外，殫精竭慮地去尋找基本的粒子是否存在，卻沒有想過要去研究自己存不存在。

但佛卻告訴我們，這一切都是錯覺。只要按照佛的方法去思維、去觀察，當無我和有我這兩個矛盾的觀點在相互激烈交戰之後，無我一定會獲得全勝。這樣就能破除實有的執着，生起無我的智慧，揭穿無明的欺騙。“我執”會慢慢從我們的精神世界裡退出，這時候，我們就開始走向解脫了。即便在沒有證得一地菩薩之前，僅僅有一些理論概念，就已經能夠發現，證悟空性的智慧完全可以推翻我執。佛教不崇拜鬼神，因為鬼神無法給我們智慧。佛教崇尚的，就是無我的智慧，證悟空性的智慧。通過佛的教育與自己的努力，就能擁有這種超勝一切的智慧。我們是追求解脫的人，所以我們要追求智慧。輪迴不是神創造的，也不是無因無緣的，它是由無明創造的。當無明從我們的內心世界中退出以後，因無明而產生的其他心理現象——貪嗔痴慢等根本煩惱和隨煩惱也會隨之而退出。當根源被拔除以後，沒有東西讓我們去殺盜淫妄，也沒有因緣讓我們去造作有漏的善業。當業與煩惱都從我們的內心世界中慢慢退出以後，輪迴的因——集諦也退出了歷史舞台，輪迴之果也自然成了空中之花，我們就開始獲得了解脫。

佛教的成佛、成就、修行、行為等等一點都不神秘，都非常實在。釋迦牟尼佛給我們開的治病處方，就是道諦——修無我的智慧是最重要的，修出離心、菩提心，也即六度中的前五度——布施、持戒等世俗福德是次要的。但對我們這些剛剛學佛的人來說，次要和主要也是相對的。從時間的角度來講，在目前階段，證悟空性是次要的，出離心、菩提心等等才是主要的。因為我們還需要依靠出離心、菩提心的力量來證悟空性。當福德資糧非常圓滿的時候，才有證悟空性智慧的能力。

在出離心、菩提心都沒有的時候，幫助眾生、度化眾生雖然發心很好，但實際效果卻不怎麼樣，而且對自己的修行也有損害。到了世俗菩提心非常平穩，基礎已經很紮實的時候，去做一點利益眾生的事情，可以成為菩提之因。提早去做慈善，反而有可能生起傲慢、散亂等煩惱。只有在一地以後，才真正有能力度化眾生。在此之前，只能適當地幫助眾生，做點慈善，以幫助自己生起慈悲心。比如，在放生的時候，也許會生起慈悲心，同時還可以轉化為菩提心；在照顧病人的時候，會看到很多受苦的眾生，也可以生起慈悲心，這些都是修行，但不是最好的修行，至少在現階段，最重要的還是聞思修。佛經中也一再強調，菩薩為了度化眾生，五明、十明都要去學，凡是對眾生有利的，都要借鑑、學習。其中慈悲心、菩提心最重要，要打坐修行，要靜下來訓練自己。先尋找證悟空性的智慧，接下來是培養、提升證悟空性的智慧。有一定能力的時候，再去度化眾生，這個次第才是正確的。

二、道諦的四個特點

道諦的四個特點，為道、如、行、出。

第一，道 。即一條準確的道路。一個人要到達某個目的地，首先要找到一條準確的道路，然後走下去才能抵達目標。佛教所講的以無我智慧為主題的道，是一條快捷的道，就像高速公路一樣，完全可以將我們引往解脫。

第二，如 。即如理、如法、真實、準確。道要推翻、斷除的，是無明。無明就是“不如”，不如就是無明。“如”，就是與無明對立的，能對治無明的正確見解、正確觀念、正確道路、正確修行。燒香、拜佛、供神、求鬼，肉體上的折磨、苦行，都和內在的修心沒有關係，都和無明沒有矛盾，都不是無明的對治，所以都不是如。如果有了出離心、菩提心與證悟智慧的幫助，苦行才能變成修道的福德。如果沒有這三個助緣，即使通過苦行能夠暫時減少一些煩惱，卻不能斷除煩惱的根源，所以不叫如。

第三，行 。即修行，制止、斷除我們的貪、嗔、痴、散亂、放逸等不良行為，收攝六根，安住於修行，叫做行。

第四，出 。出和滅諦四相當中的“離”是有關係的。滅諦當中的“離”，是指永不退轉。道諦裡面的“出”，是指在證悟滅諦的時候，依靠修道的力量，讓它永不退轉。證悟空性的智慧從根本上斷除了所有的煩惱，就叫做“出”，這是道的力量。

道本來有兩種：世間的道和出世間的道。世間的道是修四禪八定，通過四禪八定，也可以暫時控制煩惱，但因為沒有“出”和“離”，沒有做到永不退轉，所以在禪定力消失，煩惱產生的因緣具備的時候，貪、嗔、痴等煩惱又會捲土重來。所有世間的道，都沒有“出”的特點。而出世間的道，就有“出”的力量。出和離，可以讓我們普通人通過修行，以證悟空性的力量，最終脫離輪迴。

以上四相，主要是見道和修道的特點，資糧道和加行道只是有類似的特點。