戊四（十不善業之果）分四：一、異熟果；二、等流果；三、增上果；四、士用果。 ▲

十不善業中的每一種不善業都有四種果報，也就是異熟果、等流果、增上果、士用果。

己一、異熟果： ▲

無論是十不善業中的任意一種，如果是以嗔心所導致的，就會墮入地獄；如果是以貪心的驅使而造成的，就會投生為餓鬼；如果是在痴心的狀態中進行的，就會轉為旁生。萬一墮落到那些惡趣中，就必然要感受各自的痛苦。或者說，按照煩惱的程度以及動機的大小而分為上中下三品。所謂上品惡業是指貪嗔痴極其粗重，並且長期積累，以這樣的滔天罪惡就會下墮地獄；造中品惡業的人會投身餓鬼；積累下品惡業的人則轉為旁生。

己二（等流果）分二：一、同行等流果；二、感受等流果。 ▲

所謂的等流果，是指從異熟果所牽引淪落的惡趣中解脫出來以後獲得人身時所感受的報應。當然，在惡趣中也有許多等同與各自業因的各種痛苦。等流果分為同行等流果、感受等流果兩種。

庚一、同行等流果： ▲

所謂的同行等流果就是說今世與前世所造的業相同。如果前世是以殺業為生的人現世也喜歡殺生，如果前世是以不與取為業的人現世也喜歡偷盜等。所以，有些人在孩提時代，只要見到蟲蠅等便殺害它們，喜歡殺生的這些人就是在感受前世荼毒生靈的等流果。

從幼年時起，人們由於各自前世業力所感就表現出明顯的不同，有些人喜歡殘殺眾生，有些人喜歡偷雞摸狗，有些人對此毫無興趣而熱衷於行善修福，這都是前世作業舊習的慣性或者是等流果所致。如經云：“過去生何處，當視今此身，未來生何處，當視今此身。”不僅僅是人，動物也是如此，比如，鷂鷹或豺狼等喜愛殺生，老鼠喜歡偷盜，這些都是各自前世所造惡業的同行等流果。

庚二、感受等流果： ▲

十不善中每一種不善業都有兩種感受等流果。

殺生的感受等流果：也就是說，前世造殺業，今生必然要感受短命、多病的報應。有些嬰兒剛一出生就死去，完全是前世造殺業的等流果，而且這些人絕大多數在多生累世中都是剛剛出生就斷氣身亡。還有些人從小到老一直遭受多種不同疾病的折磨，可以說有生之年幾乎沒有不病的時候，這些也是往世殘殺毆打生靈的業報。所以，當我們生病時，不要一直冥思苦想擺脫眼前這些疾病的醫療方法，而應當將精力放在發露懺悔往昔所造的罪業，下決心痛改前非、棄惡從善等等惡業的對治法上面。

不與取的感受等流果：前世偷盜就會感得今生受用非常貧乏，即便有一點點財產，也是被強奪或偷走等等，被迫與敵人共同享用。現在一貧如洗的那些人，與其勤勤懇懇、兢兢業業勞作，下了大如山王般的功夫，還不如積累微微火星般的福德好。事實上，如果自己沒有以往昔布施果而發財致富的福分，就算是今生費盡九牛二虎之力也不會有什麼收益效果。看看大多數明搶明奪的土匪以及暗偷暗盜的竊賊每次所獲的贓物，如果他們經常性獲得那麼多，恐怕整個大地也難以容納，可事實上，那些以光天化日強搶以及趁人不備暗偷度日的人們，最終卻往往因為山窮水盡而落得個餓死的下場。那些商人或享用信財之人等，無論謀取了何等豐厚的財利也沒有得到什麼益處，這種現象隨處可見。

如果自身具備往昔布施的果報，那麼不費吹灰之力，也會擁有一生用不完的財物。如果你實在想財富源源不斷滾滾而來，就必須勤奮努力上供下施。本來在這個業力之地的南贍部洲，前半生造業，大多數後半生就會成熟果報，倘若遇到一個殊勝的福田，那麼轉眼之間也會得到好報。

可以說，為了發財而挖空心思使用欺騙手段來經商或者一門心思幹些偷盜等勾當的人，心裡所想與身體所行往往都是相反，最終的結果只會是在數劫之中也脫離不了餓鬼處。今生今世也是同樣，到頭來或者以業力感召而變得越來越窮、越來越慘；或者擁有微乎其微的財產也沒有權力享用；或者，由自己吝嗇的原因而導致自己越是富裕就越發覺得貧困寒酸、一無所有；或者他的財產反而成了惡業之因等等。有些人雖然擁有財產但卻沒有派上用場，簡直就成了餓鬼守護寶藏一樣。因此，對於外表上看起來似乎財力十足的那些富翁，如果好好觀察，他們的財產如果沒有能用在作為今生與來世幸福之因的正法上和豐衣足食的生活問題上，那麼他們比窮人更可憐！而且他們現在就已經感受了餓鬼的等流果，這完全是不清淨布施的報應。

邪淫的感受等流果：丈夫或妻子相貌醜陋、懈怠懶惰，雙方猶如勢不兩立的仇人一樣。現在大多數夫妻之間整天無休止地吵吵鬧鬧，甚至大打出手，進而懷恨在心，他們往往都認為造成夫妻不合的原因就在於對方性格惡劣，其實這完全是由各自前世邪淫的等流果所導致的。因此，夫妻之間不要心生嗔恨，大動肝火，理當認識到這是自己往昔造惡業的果報，儘可能忍氣吞聲。正如單巴仁波切所說：“夫妻無常猶如集市客，切莫惡言爭吵當熱瓦。”

妄語的感受等流果：就是自己常常遭到誹謗或者上當受騙。如果現在自己無緣無故蒙受不白之冤、妄遭誹謗等等，要明白這是自己前世說妄語的果報。因此，我們不要對造謠生事者恨之入骨或者惡口謾罵，而要儘可能地觀想：依靠這場風波可以淨除我的累累惡業，這樣說來，他們對我的恩德實在不薄。由此而滿懷喜悅之情。

持明無畏洲說：“怨敵反對亦使修行增，無罪遭到誣陷鞭策善，此乃毀滅貪執之上師，當知無法回報彼恩德。”

離間語的感受等流果：眷屬僕人之間格格不入，或者主人遭到攻擊等等。比如說，有些上師的弟子、官員的隨從、家裡的僱傭等內部大多數人相互之間不和，而且上師、主人再怎樣費盡口舌他們也不聽從，反而進行辯駁。一般家庭的僱傭，主人指派他們做一件簡簡單單的小事，可是說了兩三次他們還是充耳不聞，直到主人惱羞成怒聲色俱厲地加以呵責時，這些人才慢慢吞吞極不情願地去做，事情完成之後也不向主人匯報事情的結果，性格一貫惡劣，這些也是主人自己前世挑撥離間的業報成熟於身。所以，應當對自己所造的惡業生起追悔之心，努力化解自他之間的怨恨。

惡語的感受等流果：經常聽到不悅耳的話語，自己所說的語言也成了爭論的話柄。總之，粗惡語在所有不善業當中罪業極為嚴重，比如世間也有這樣的諺語：“雖無箭尖利刃語，亦能刺入人心間。”口出粗語會使對方突然間生起嗔心，尤其是對嚴厲的對境 ，哪怕只是說一字一句的惡語，也會釀成多生累世不能從惡趣中解脫的苦果。舉個例子來說，從前，婆羅門迦毗羅對迦葉佛的諸位比丘說了“馬頭、牛頭……”許多這樣的惡語，結果轉生為頭上長有十八個頭的鯨魚，在達一劫的漫長時間裡不得解脫，當這一果報窮盡後又墮入地獄。

此外，一位比丘尼稱呼其他比丘尼為“母狗”，結果五百世轉生為母狗。諸如此類的實例多之又多。

所以，我們平時說話要和和氣氣、溫文爾雅。

特別值得強調的一點是，因為我們根本不知道聖人、菩薩身居何處，理所應當對一切有情觀清淨心，宣說稱讚他人的功德。如果對一位菩薩妄加誹謗、惡語中傷，這比殺害三界所有眾生的罪過還嚴重。如（喬美仁波切的《極樂願文》）中云：“誹謗菩薩之罪業，較殺三界有情重，發露懺悔無意罪。”

綺語的感受等流果：自己的話沒有威力、沒有分量，口才拙劣，明明自己坦率直言，可別人也不信以為真，在大庭廣眾之中講起話來自己也感覺氣勢薄弱。

貪心的感受等流果：凡事不能稱心如意，經常事與願違，遭遇不幸。

害心的感受等流果：經常擔驚受怕、危機四伏。

邪見的感受等流果：往往陷入惡見之中，常常被欺誑攪得心煩意亂。

己三、增上果： ▲

增上果是指成熟在外境上的報應。造殺業的人轉生在環境不優美，或者深谷險地等危脅生命的地方；造不與取的惡業，轉生在莊稼常遭受霜凍冰雹的襲擊、樹木不結果實、饑荒時有發生的地方；邪淫之人，所居之處就是臭氣熏天的糞坑、污穢不堪的淤泥等令人噁心的地點；口說妄語，會轉生到財富動搖不定的環境中，並且心裡經常慌慌張張，也總是遇到令人心驚肉跳的違緣；造離間語惡業者，會轉生於懸崖陡壁、深淵狹谷等難以行走的地方；口出惡語的人，轉生在亂石堆積、荊棘叢生等使人心神不寧的地方；以綺語惡業所感召，將來轉生的地方，儘管辛勤務農，到頭來卻顆粒不收，季節反覆無常而且動盪不安；以貪心感得，將來的生處莊稼荒蕪，地時惡劣的痛苦層出不窮；以害心所感，會轉生到多災多難的地方；以邪見惡業轉生於物資鮮少、無依無靠、孤苦伶仃的地方。

己四、士用果： ▲

所謂的士用果，就是指造任何惡業都將與日俱增，世世代代輾轉延續漫漫無邊的痛苦，惡業越來越向上增長，依此終將漂泊在茫茫無際的輪迴之中。

丁二、應行之善業： ▲

總之，我們了知十不善業的過患之後，心中立下堅定誓願認真地受持嚴禁惡行戒，就是十善業，也就是指不殺、不盜等十種。

一般來說，受持十善戒不需要在上師或親教師面前立誓，只要自己心裡默默地想：我從今以後永遠不再殺生，或者我某時某地絕不殺生，或者我不殺害某某眾生等等，這就是善業。當然如果能在上師、善知識、佛像佛經佛塔等面前進行承諾發誓，那麼它的功德就更為顯著了。然而，僅僅這樣平平淡淡地想“我不殺生”還不足夠，必須要在心裡立下這樣堅定的誓願：無論怎樣，我從此以後絕不造惡業。

如果在家人等實在不能徹頭徹尾永久性地杜絕殺業，也可以發誓在一年當中的一月份或四月份不殺生，或者在每一個月當中的十五日和三十日不殺生。此外，立誓在一年、一個月或一日等期間不殺生也會受益匪淺，並有很大的功德。

從前，嘎達亞那尊者所在的城市有一個屠夫承諾晚上戒殺（白天他依然殺生），結果當他死後墮入孤獨地獄中時，白天在熾燃的鐵屋裡受盡痛苦，而到了晚上卻身居無量宮殿中由四名天女圍繞而享受安樂。

所謂的十善業，就是指實際行動中斷除十種不善業、奉行對治惡業的善法。

三種身善業，不殺生：斷除殺生，愛護生命；不偷盜：斷不與取，慷慨布施；不邪淫：斷除邪淫，守持戒律。

四種語善業，不妄語：斷除妄語，說諦實語；不兩舌：斷離間語，化解怨恨；不惡語：斷除惡語，說悅耳語；不綺語：禁止綺語，精進念誦。

三種意善業，無貪心：斷除貪心，滿懷舍心；無害心：斷絕害心，修饒益心；無邪見：棄離邪見，依止正見。

十善業的異熟果：轉生在相應的三善趣中。

同行等流果：生生世世喜歡行善，並且善舉蒸蒸日上。

感受等流果：斷除殺生，長壽少病；不偷盜感得具足受用，無有盜敵；斷除邪淫，夫妻美滿，怨敵鮮少；斷除妄語，受到眾人稱讚愛戴；斷除離間語，受到眷屬僕人的恭敬；斷除惡語，恆常聽聞悅耳語；斷除綺語，語言有威力；斷除貪心，如願以償；斷除害心，遠離損惱；斷除邪見，相續生起善妙之見。

增上果：成熟在外境上，與前面十不善業的果報恰恰相反，具足圓滿的功德。

士用果：所做的任何善業都會突飛猛進地增長，福德接連不斷湧現。

丁三、一切業之自性： ▲

上至有頂下到無間地獄底層的一切有情各自感受不可思議、千差萬別的痛苦和快樂，都是來源於各自往昔所積累的惡業與善業。如《百業經》云：“眾生諸苦樂，佛說由業生，諸業亦種種，造種種眾生，漂泊於輪迴，業網極廣大。”

有些人儘管現今大權在握、地位顯赫，擁有許多受用，但是當死期到來的時候這一切的一切都不能隨他而去，只有自己此生積累的善業惡業緊緊跟隨，將自己引入輪迴的善趣與惡趣之中。《教王經》云：“國王趨入死亡時，受用親友不隨身，士夫無論至何處，業如身影緊隨後。”儘管現在所造的善業惡業，不會當下立即現前果報，但任何時候都毫釐不爽，一旦因緣聚合時必將自食其果，感受報應。如《百業經》云：“眾生之諸業，百劫不毀滅，因緣聚合時，其果定成熟。”又如《功德藏》中說：“高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。”例如，當金翅鳥展翅翱翔在高高的虛空中時，它的身影沒有現出，但是並非沒有身影，最後無論降落在哪裡，它那黑乎乎的身影就會出現在那裡。同樣，所造的善業惡業的果報雖然不一定立竿見影、馬上受報，但是最後不可能不降臨到自己的頭上。

即便是斷除一切業惑障礙的佛陀和阿羅漢尚且也要感受自己的業果，那更何況我們這些薄地凡夫呢？

從前，舍衛城的帕吉波國王率領軍隊向釋迦族所居住的城市大舉進攻，殘暴殺戮了八萬釋迦族人，與此同時世尊也頭痛起來。

眾弟子請問：“這是什麼原因呢？”

世尊講述：“往昔釋迦族人當漁夫時，捕殺了大量的魚類來食用。一天，他們捕撈到兩條大魚，沒有立即殺死，把它們系在柱子上。那兩條大魚因為離水來到干地而輾轉翻跳，他們不禁暗想：我們無辜遭到這些人殺害，但願將來我們也無辜殺死他們。以此業果兩條大魚轉生為帕吉波國王和瑪拉洛（害母）大臣，所殺的其它魚類轉生為他們二人的軍兵，今天他們將釋迦族的人們斬盡殺絕。我當時投生為一位漁夫的小孩，看到那兩條大魚感受無法忍受的乾燥之苦而輾轉翻跳的情形，禁不住地笑了起來，以此業力感得今天頭痛。假設我現在沒有獲得這樣圓滿功德的佛果，今天也將被帕吉波國王的軍隊殺死。”

此外，世尊腳上刺入降香木 刺，是以前做菩薩時殺掉短矛黑人的業報。

另外關於阿羅漢受業報的實例：世尊的聲聞弟子神通第一的目犍連也是由於業力所感被遍行外道殺害的。

目犍連和舍利子二位尊者時常前往地獄和餓鬼等惡道去饒益有情。一日，他們來到地獄界，看到外道的本師飲光能圓死後轉生在這裡，正在感受各種痛苦。

飲光對他們說：“您二位尊者返回人間時，請把我的這番話轉達給我的弟子們，告訴他們說：‘你們的本師飲光能圓轉生在地獄中。遍行宗派 沒有沙門善行，沙門善行唯有佛教內道才有，你們的宗派是顛倒的教派，因此你們應當捨棄自己的宗派，隨學釋迦佛的弟子。尤其是你們將本師的骨灰做成靈塔之後，每當供養時，熾熱的鐵雨就會降落到他的身上，所以萬萬不要供養他的遺塔。’”

二位尊者返回人間，舍利子先去向外道轉告飲光能圓的話，但是因為沒有業緣致使外道徒沒有聽見。

後來，目犍連問舍利子：“您有沒有把飲光能圓的口信轉告給他的弟子？”舍利子答言：“我說是說了，可他們卻什麼話也沒說。”

目犍連說：“他們可能沒有聽到，還是我去說吧。”

於是他來到遍行外道徒的所在地，將飲光能圓的口信原原本本轉告給他們。外道聽後怒不可遏地說：“這個人不但對我們妄加責難，居然膽大包天地誹謗起我們的本師來了。來，給我打！”外道徒數數毆打目犍連，他的身體被摧殘得簡直像葦草一樣搖搖欲墜。這要是在以前，不用說是被這些遍行外道徒打得皮開肉綻，哪怕是三界所有眾生群起而攻之，就連他的一根汗毛尖也動搖不了。可是在當時，由於往昔的業力所壓，就連變化想也想不起來，更不必說大顯神變了，此時此刻的尊者與平平常常的凡夫人一模一樣。

事後，舍利子用法衣將目犍連的法體包好背到祇陀園而悲傷地說：“對我的好友目犍連死去的消息聽也不願意聽到，何況是親眼見到？”於是他與眾多阿羅漢一起先行趣入涅槃。緊接着目犍連也入滅了。

還有一則公案：從前，在克什米爾地方，有一位具有神通神變的比丘，名叫日瓦德，他座下的弟子為數不少。一日，正當他在林中煮染法衣袈裟時，附近的一位主人家出門尋找丟失的牛犢，看見林間炊煙繚繞，於是順此方向來到近前，果真看到一位比丘正在生火，便問：“你在做什麼？”

日瓦德答言：“我在煮染法衣。”主人打開染料的鍋蓋一看，發現裡面煮的根本不是什麼法衣，而是肉，比丘自己也驚訝地看見了鍋里的肉。

主人推推搡搡把他帶到國王面前，呈稟道：“這位比丘偷了我的牛犢，請國王懲治。”

國王不問事情始末便將比丘打入監牢。

幾天之後，主人家的母牛自己找回了牛犢，於是主人又急急忙忙來到國王面前稟奏：“那位比丘並沒有偷牛犢，請求國王您釋放他。”

但是國王因為事務繁忙，在六個月期間沒有釋放他。後來比丘的許多獲得神變的弟子們從空中飛行而來，到國王的面前稟告：“這位比丘是一位光明磊落的正人君子，他是清白的，請國王釋放他。”

於是國王親自去釋放比丘，當看到他滿臉憔悴、吃盡苦頭的樣子，國王萬分懊悔地說：“此事延誤已久，我真是造了滔天大罪。”

比丘說：“您沒有錯，是我自作自受。”

國王問：“您以前到底造了什麼業？”

於是比丘開始講述起來：“我往昔曾經轉生為一名盜賊，因為當時偷了一頭牛犢而被主人緊追不放，到了林間我驚慌之餘就將牛犢扔在一位正在入定的獨覺面前，便溜之大吉了，卻給獨覺帶來逮捕入獄六天的厄運。就是因為這一惡業的異熟果，使我在多生累世中感受惡趣的痛苦，今生也受到這樣的苦難，不過這是最後一次的異熟果報。”

再來講講菩薩受報的實例：印度樂行國王有一位太子，有一天，母后送給他一件精美別致五彩錦緞的無縫衣 。太子說：“我現在還不穿，等到繼承王位時再穿不遲。”

母后說：“你恐怕沒有得到王位的機會了。本來，國王駕崩之後理所當然要由太子來繼承王位，可是因為你的父王和龍樹阿闍黎的生命是一味一體，所以只要龍樹沒有圓寂，你的父王就不會離開人世，而龍樹菩薩已經獲得了壽命自在，沒有圓寂的時候，你的許多兄長都沒能繼承王位就已經死去了。”

太子問：“那麼，有什麼妙計嗎？”

於是，母后為他出謀劃策道：“龍樹阿闍黎是一位菩薩，如果你向他索要頭顱，他必會施捨，除此之外實在無計可施。”

於是太子來到龍樹菩薩面前索要他的頭顱。

龍樹菩薩十分爽快地說：“你自己砍斷拿去吧。”於是太子奮力揮起寶劍，可是無論怎樣都好像在虛空中舞動一樣，根本無法砍斷菩薩的頭顱。

這時，龍樹菩薩告訴他說：“我五百世前已完全清淨了兵器砍割的異熟果報，所以用兵器無法砍斷我的頭，但是我曾經在割吉祥草時殺害小蟲的異熟果報還沒有徹底清淨，你用吉祥草可以割斷我的頭。”

太子采了一根吉祥草來割龍樹菩薩的頸部時，頭顱當下落地。伴隨着“我今往生極樂剎，將來亦入此身體 ”的聲音，龍樹菩薩趨入寂滅。

這以上的公案告訴我們，像他們那樣的聖人，尚且也需要感受這種業力的異熟果報，更何況說我們這些從無始以來漂泊在輪迴中造了不計其數惡業的人呢？而且我們現在仍然還執迷不悟地累積罪惡，真不知道什麼時候才能從輪迴中解脫出來，即使是脫離惡趣恐怕也不容易。

所以，我們隨時隨地都要謹小慎微，即使是微乎其微的罪業也要盡心盡力予以杜絕，哪怕是微不足道的善事也要悉心畢力加以成辦。如果沒有這樣從小處着手，那麼以每一剎那的惡業也需要在惡趣中住留數劫。為此，就算是很微小的罪業，我們也絕不能認為就這麼一點點無關痛癢而抱着無所謂的輕視態度。寂天菩薩親口說過：“剎那造重罪，歷劫住無間，何況無始罪，積重失善趣。”《賢愚經》中也說：“莫想諸罪微，無害而輕視，火星雖微小，能焚如山草。”

同樣，微不足道的善業也能產生大為可觀的果報，所以不要認為僅僅這麼一點點有什麼用途而不屑一顧。我乳輪王往昔變成一個窮人時，有一天他手拿一把豌豆準備向一位新娘投拋，途中正巧遇見德護如來前往城中。他生起了極大的信心，於是將一把豌豆撒向佛陀，其中四粒落入佛的缽中，兩粒觸到佛的胸口。以此異熟果他轉生為南贍部洲的轉輪王；以四粒豆落入佛缽中的果報，而統治四大部洲的國政八萬年；兩粒豆接觸到佛的胸口，其中一粒的果報成為四大天王的主尊八萬年，另一粒的果報在三十三天第三十七代帝釋王朝中與帝釋天平起平坐，執掌國政。

此外經中也說觀想佛陀甚至向空中拋撒一朵花作供養的善果，獲得帝釋和轉輪王的果報也是難以到達它的邊際。如《賢愚經》云：“莫想諸善微，無益而輕視，水滴若積聚，漸次滿大器。”《功德藏》亦云：“無憂樹種如芥子，每年果實成熟時，一枝亦增一由旬，善惡果增不可喻。”本來，無憂樹的種子比芥子還小，可是樹木在成長的過程中，每一年它的樹枝都增長到一由旬左右，即便如此，這也無法形容善惡果報的增長程度。

相反，即便是違犯了細微的學處，也會導致無窮的後患。

從前，翳羅葉龍王以轉輪王的身相來到世尊面前。世尊義正詞嚴地說：“你不僅破壞了迦葉佛的教法，難道還要來毀壞我的教法嗎？你現出自己的原形來聽法。”

翳羅葉龍王說：“我面臨着眾多威脅，因此實在不敢以原身前來。”

於是世尊讓金剛手菩薩保護它。這時，一條遍布數由旬的巨蛇出現在人前，只見它被頭上長的一棵翳羅大樹重重壓着，樹根的部位昆蟲瀰漫，它感受着巨大的痛苦。

弟子們請問世尊這其中的原因。

世尊講述說：他曾經是迦葉佛教法中的一位比丘。有一次在途中，一棵翳羅大樹刮了他的法衣，他勃然大怒，無視學處而砍了那棵樹，這就是那一罪業的惡果。

一切善業惡業之中，是黑是白，是輕是重，關鍵還是要看人的起心動念。舉個例子來說：一棵大樹，如果它的根是藥性，那麼它的樹幹和樹葉肯定是藥；如果它的根是毒，那麼樹葉和樹幹也必然是毒性，毒性十足的樹根絕不可能生長出靈丹妙藥的枝葉。同樣，如果帶着貪嗔的動機，居心不良，意樂不淨，即使表面上所作所為是善業，但實際上只會變成不善業。假設內心清清淨淨，純正無暇，那麼縱然從外觀看起來好像是在造惡業，但事實上已經成了善舉。《功德藏》中說：“樹根為藥芽亦藥，根為毒芽何用說，唯隨善惡意差別，不隨善惡像大小。”

因此，對於沒有絲毫自私自利、內心無比清淨的菩薩來說，身語七種不善業才有直接開許的時候。就像大悲商主殺短矛黑人以及星宿婆羅門子對婆羅門女行不淨行之類的情況。

下面簡明扼要地講述這兩則公案：

從前我等大師釋迦牟尼佛轉生為大悲商主的時候，和五百位商人一起去大海（取寶），途中，一個名叫短矛黑人心狠手辣的強盜企圖殺害五百商人。大悲商主知道後心裡想：這五百名商人全部是不退轉菩薩，如果這個人殘殺了他們，後果必將身陷地獄住無量劫，實在可憐；如果我殺了這個人，就可避免他墮入地獄，就算是自己下墮地獄我也甘心情願。這樣三思之後，大悲商主以非凡的勇氣毅然決然地殺了那個強盜，（以此善念大悲商主非但沒有墮入惡趣，反而）圓滿了七萬劫的資糧。這一公案，表面上來看是造了惡業，為什麼呢？因為作為菩薩的他親手殺了一個人，但實際上完全是善業，因為大悲商主根本沒有一點自私自利的心念，而且從眼前來看保護了五百商人的生身性命，從長遠而言，把短矛黑人從地獄的痛苦中拯救出來，所以是偉大的善行。

再有，星宿婆羅門長年累月在林間持梵淨行。一次他到城中去化緣時，一位婆羅門女對他一見終情，生起貪愛，欲絕身亡。星宿婆羅門不由得對她生起悲憫之心，於是和她結成夫妻，以此圓滿了四萬劫的資糧。

諸如此類的殺生及破梵淨行才有開許。而對於為一己私慾，在貪嗔痴的驅使下而行，在何時何地對何人也沒有開許。

不與取也不例外，對於根本沒有私心雜念、有膽有識、大義凜然的菩薩來說，為了愛財如命的富翁，而從他們手中盜竊財物上供三寶、下施乞丐等是開許的。

妄語也是同樣，如果是為了保護瀕臨絕境的眾生性命或者保護三寶財產等說妄語是開許的，但以私慾欺騙他人是絕對不開許的。

離間語也是一樣，例如，一個行善之人和一個喜歡作惡的人相互為友，而且為非作歹的那個人勢力強大，因為擔心行善之人被他帶入罪惡的邪道，而說離間語使他們分道揚鑣是開許的。相反，使志同道合的兩人關係四分五裂，說離間語絕不開許。

惡語也是如此，對於以溫和方式實在無法調伏的人士，只有以強制性的手段才能使他們步入正法，再有上師等宣講教言揭露弟子的罪惡等，這些情況下口出粗語惡語是開許的。正如阿底峽尊者所說：“殊勝上師為揭露罪惡，殊勝竅訣為擊中要害。”而輕視侮辱對方的粗惡語是不開許的。

說綺語也是一樣，對於愛說愛講的有些人，以默然禁語的方式不能使他們趨入正法，只有通過權巧方便才能令他們進入佛門，這種情況下說綺語是開許的，而說些讓自他心思散亂的無稽之談並不開許。

由於貪、嗔、邪見三種意罪業，不可能有轉變成善妙動機的情況，只要一生起惡分別念，就必然是不善業，因此在任何時候對任何人也沒有開許。

所有善不善業的作者唯一是自己的這顆心，儘管身體的一舉一動、口中的一言一語並沒有表露出來，但是心的分別念也往往會帶來巨大的善果與嚴重的惡果。所以，我們每個人要經常觀察自己的心態，如果處在善心之中，理應生起歡喜，儘量使善業與日俱增；倘若處於惡意之下，那就必須立即懺悔，而且暗暗自我譴責：我這個人真是惡劣，雖然聽聞了那麼多正法，竟然還生起這樣的惡分別念，實在慚愧。並下決心：從今以後，我一定要努力使這樣的分別念在自相續中永不再現。

我們無論做任何一件善事，首先務必要詳詳細細觀察自己的動機，如果確實是善的動機，就去做那件善事；如果處在與別人競爭的心理或者裝模作樣、貪圖名譽等心態中，那就必須要認真加以糾正，做到以菩提心來攝持；如果不論怎樣也無法扭轉自己的動機，還是延緩做那件善事為好。

從前，有許多施主預先約定前來拜訪奔貢甲格西，當天上午，格西在三寶所依前擺設供品，裝飾得極其美觀。當時，他觀察自己的動機，結果發現竟然是為了在施主們面前顯得莊嚴的不清淨心態，於是順手向三寶所依和供品上撒了一把灰，並自言自語：“你這個比丘不要那麼虛偽。”帕單巴尊者得知此事後說：“西藏的所有供品中，要數奔貢甲的那一把灰塵最好。”

因此，我們隨時隨地要仔仔細細觀察自相續，一旦心術不正，有造罪的苗頭出現，就要馬上意識到，並且懺前戒後，絕不能讓自相續與惡業同流合污。當然，在凡夫地的階段，相續中不生起惡分別念的意樂加行也是不現實的事情。從前，奔貢甲格西來到一位施主家中，當時各位施主出門在外。格西心裡琢磨：我沒有茶葉，不如趁機偷一些茶葉，留着以後住山修行時用。當他把手伸進茶葉袋裡時，立即提起正念。於是，他大聲呼喊施主們：“我這個人正在干偷茶的勾當，把這隻手從手腕處砍斷。”

阿底峽尊者也這樣說過：自從我本人進入別解脫門之後，可以說是一塵不染；對於菩薩學處（菩薩戒），偶爾出現過一兩次過失；而步入密宗金剛乘以後，雖然零零碎碎的過失屢有出現，但（都是當下懺悔，）從來沒有讓墮罪過夜的情況。尊者在行途中也是一樣，每當閃現惡分別念時，馬上取出一個木製的曼茶羅，立即懺前戒後。

在攀耶嘉的地方，有施主在眾多格西聚集的行列中供養酸奶，當時奔貢甲格西坐在行列中間。他看到施主給位居前列的人供奉了大量的酸奶，不由得心想：這麼好的酸奶輪到這裡，似乎已經沒有我的份了。當萌生這樣的念頭時，他緊接着便提起正念，認識到自己的思想不對頭，於是暗暗自責：“你這位比丘對飲用酸奶居然有這麼大的信心。”隨即把碗扣下。當供養者來到跟前請他享用酸奶，因為生起了惡念，格西對他說：“我已經飲用過了，實在不想再享用。”本來，他只是想和所有比丘平等地得到一份，並不含有什麼不善的成分，但僅僅因為想到自己有希望獲得好酸奶的私慾，就全然放棄了享用。

我們如果隨時隨地觀察自相續而斷惡從善，調柔自心，久而久之自相續就會完全變為善業。從前，扎堪婆羅門經常觀察自心，每當生起一次不善的分別念時，他就放置一個黑色石子，每當生起一次善的分別念時就放置一個白色的石子。最初時全部是黑色石子，通過精勤進行對治，去惡從善，到中間時呈現黑白各半，最後已全部成了白色的。所以我們一切時處應當以正知正念攝持，生起善的對治，力求做到連細微的罪業也不沾染。

即便是今生今世沒有積累罪業，但從輪迴無始時以來，所積累的罪業也是無邊無際，而且也必然有不堪設想的業果要感受。作為現在唯一行善、修習空性的那些人來說，依靠採取現行對治力，可以將後世轉生惡趣的業力、隨眠習氣在今世成熟而感受痛苦。如《能斷金剛經》中說：“行持波羅蜜多之菩薩，受到損惱或受極大損惱，此乃未來所受之苦業，於此世成熟。”

與之相反，今生當中無惡不作之人，也有因為前世所造的微小善業在眼前成熟而感受善果的。例如，從前尼洪國家，最初七日降下珍寶雨，接着降下衣服雨和糧食雨，最後降下土雨，所有的人被埋在土下喪命，死後墮入地獄中。

可見，行善者感受痛苦、造罪者獲得快樂也都是往昔業力成熟的果報。同樣，現在無論行善或作惡，它的果報在來世或者來世的來世等等也必然會成熟。所以，我們時時刻刻對因果的道理生起定解進而加以取捨非常重要，萬萬不可以高深見解的法語來輕視因果。如鄔金蓮師對國王赤松德贊說：“君王，我的密乘見解極其重要，行為不能偏墮於見解方面，否則善空惡空黑法漫布，將成為魔見。同樣，見解也不能偏墮於行為方面，否則將被實有和有相所束縛而無有解脫的機會。”又說：“是故見比虛空高，取捨因果較粉細。”也就是說，在證悟實相之見解的同時，必須要細緻入微地取捨因果。

有人問帕單巴仁波切：“如果證悟了空性而造罪，到底是有害還是無害呢？”

帕單巴仁波切回答說：“如果真正徹悟了空性，就絕不會造罪，因為證悟空性和生起悲心是同時的。”

如果你真的渴望修持正法，那就必須將取捨因果放在主導地位，見解和行為不相脫離而實地修行。

那麼，因果不虛之引導在相續中生起的界限是怎樣的呢？

應當像米拉日巴尊者那樣。

弟子們問米拉日巴尊者：“尊者您的行為已經完全超出了凡夫眾生的意境，上師仁波切您最初是金剛持還是一位佛菩薩的化身呢？”

米拉日巴尊者回答：“你們認為我是金剛持或者某位佛菩薩的化身，這說明你們對我的一片虔誠信心，但對於正法來說，恐怕再沒有比這更嚴重的邪見了。為什麼這麼說？我最初依靠咒力降冰雹，造了滔天大罪，當時想肯定只有墮地獄而別無出路了，於是集中精力、專心致志、兢兢業業地修持正法，依靠密宗甚深的方便要訣，在相續中生起了殊勝的功德。因為你們對因果生不起誠信而導致對正法不能如此精進，如果你們能發自內心對因果深深誠信，像我那樣刻苦精進，凡是有毅力的凡夫人都能做到，這樣一來，你們相續中也會生起同樣的功德，到那時，你們也可以稱為是金剛持或佛菩薩的化身了。”

米拉日巴尊者最初造罪業而認為必墮地獄的堅定信念也是由誠信因果而來的。依靠對因果的誠信才精進修持正法。當然，像米拉日巴尊者那樣苦行和精進的事跡在印度和西藏兩地是極為罕見的。

因此，對於因果的這些要點，我們必須從心坎深處生起堅定不移的誠信，並且暗下決心：隨時隨地，包括細微的善業也要以三殊勝攝持而盡力奉行，就算是再小的惡業，遇到生命危難也不去做。

我們早晨起床時，不要像牛羊從圈裡爬起來一樣，一躍而起，應當在床上靜坐，自心悠然放鬆，向內反觀審察自相續：昨晚做了善夢還是惡夢，如果夢中作惡，也應該心生後悔而誠心懺悔；假設夢到行善，就高高興興地將善根回向給眾生。心裡默默發心：在今天，我要為無邊無際的一切眾生獲得圓滿正等覺的果位而盡心盡力奉行善法、竭盡全力斷除罪惡。到了晚上睡覺的時刻，也不要在無所憶念中平臥沉睡下去，而應當在床上平緩安坐，如前一樣觀察思維：呀！我白天都做了什麼有意義的事，修持了什麼善法？如果成辦了善事，應當感到欣慰，心生歡喜，並且為了一切眾生獲得佛的果位而回向。假設造了惡業，就要在心裡自我呵責：我這個人實在惡劣，今天已毀了自己。生起追悔之情，誠心誠意懺悔，並發誓：從今以後我絕不再造那樣的惡業。隨時隨地，我們都不要離開正知正念，對於內外器情的一切顯現也不要有根深蒂固的實執，應該在虛無縹緲無實如幻的游舞中修煉自心，使自相續恆常安住在善法和正道之中，令內心調柔。

這以上歸納總結了修四種厭世心 的中心要義，如果能夠做到那樣，那麼做任何善事自然而然就不會離開三殊勝。如頌云：“善人如藥樹，依彼勝一切，惡者如毒樹，依彼毀一切。”這種賢善的正士以自心的堪忍力使與他結緣的人們內心轉向正法方面，令自他的廣大善業蒸蒸日上，生生世世不會墮入惡趣和邪道當中，而獲得善趣人天的殊妙身體。尤其是這樣具有法相的高僧大德無論安住在任何地方，當地人們都會奉行善法，萬事吉祥，眾天人也恆常護持。

雖知因果差別然信弱，雖聞眾多正法然未修，

我與如我惡行眾有情，自心與法相應祈加持。

因果不虛之引導終