【持經功德分第十五】

　　【須菩提。若有善男子。善女人。初日分以恆河沙等身布施。中日分復以恆河沙等身布施。後日分亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。】

　　須菩提，若有善男子善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施，這是一段。比喻佛每一天三個時分早、中、晚，把他的身命布施給一切眾生，不是一個身兩個身，百千億恆河沙。一個恆河沙你也數不盡了，以恆河沙那麼多的身體舍，捨身命，這是早晨;中午又以恆河沙身布施，晚上又以恆河沙身布施。這是形容詞，那這個人一天用好多身命布施?這是行菩薩道的。金剛經上是這樣說，為什麼?有相的，這個功德你以多少身布施，一萬個恆河沙身布施、一萬個恆河沙身布施，還是有相。金剛經是無相的，既然是無相的來定它功德，怎麼定?無相，遍。拿這個無量百千萬億的劫，每一天日初、日中、日末，日三時來供養，比較，比較什麼呢?誦經功德。若你聞到金剛經了，聞此經典，真正的信，相信經的意思，不逆就不違背經，順着經的含義。就是你聽到金剛經讚嘆持誦，不違背金剛經的義，比那個一天三時供養恆河沙的身命功德還要大。

　　假使一個人行菩薩道，他一天的早晨日出恆河沙布施一切眾生，中日分恆河沙布施，後日分(就是晚上)又以恆河沙布施，這些布施的身是無量的，而不是一天，經過百千萬億劫常時如是布施，這個功德能計算嗎?但是要比起來聞到金剛經信持，不逆者，不對金剛經對抗，真正的真誠信，信金剛經的功德比一天三時布施供養無量身的功德要大。如果你書寫金剛經，受持不是一天，天天如是，不止信心不逆，而且要讀誦領受了，領受金剛經的義理，就持之不舍;就像拿手轉個東西，一直轉着不放下，這叫受持;讀誦;完了再加為人解說，給人家講。捨身命不如讀經的功德大，舍那麼多身命，不如一念的信心。信心不逆，光說的信，再加上能讀誦，受持不舍，勝過以身命的布施。

　　【須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。】

　　佛如是跟我們解說，假使我們看見一個人捨身命救護別人，另外一個人誦金剛經，我們以世間的眼光看，讚嘆那捨身命的，不會讚嘆在那邊讀金剛經的人，佛教授我們不是這個樣子。就是持經的功德大，因為它是無相的，無相的功德不可計，怎麼計算它的功德?有相的總有個量，有量就可以計，無量的不可計。佛用這個比喻是顯金剛經的功德不可思議、不可稱量，無邊功德。你能把虛空計算出來嗎?你不能計算虛空，空了不能計算，只是世間相的虛空。金剛經是勝義空，勝義空你更不可思量了。一天三時以身命供養，還是可思量的，它有數字，有相，金剛經是無相的。金剛經講的佛心，佛心的功德不可限量，無我。持經的人他心裡頭持的是金剛經，一定斷我相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，經文如是，他隨時念，他心裡就想沒有我、也沒有我所。讀經就是佛心，金剛經就是佛心，佛心的功德有邊際嗎?沒有邊際，不可以稱量。因此說讀金剛經的功德比前文所說的一天三時供養，比供養那些身的功德還大的原因在此，就這個道理。

　　同時佛又說凡是讀金剛經的人，佛的心跟他的心，因為他讀金剛經就是佛的心，因此佛見着他，而且知道他，所以悉知是人，悉見是人。見到他什麼了呢?知道他什麼了呢?他的功德無量，因為他成就了不可量、不可得、無有邊不可思議的功德，這是在理上知道的。他能讀金剛經就是荷擔了(承擔)無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提就翻無上正等正覺，所以這叫般若的大乘。因此我們每位道友當你誦金剛經的時候，你一天誦一遍，每天誦一遍，最多是二十分鐘，你誦得快一點一刻鐘。你每天能夠堅持受持誦一遍金剛經，你求福德、求功德，這個福德、功德是不可思議的。為什麼?你在誦金剛經的時候，就是受持如來的法，持着如來的法，傳播如來的法，就是荷擔如來的事業，承受了如來的事業。因為一般學阿含、學方等那個功德沒有受持金剛經的功德大，是比較而言的。因為受持金剛經就是荷持如來的家業，如來是這樣說的。因為你讀小乘經典，他的目的急於自救，他立足點是趕快把自己度脫了，超出三界。讀金剛經的不是了，讀金剛經的他是要把佛所說的甚深的般若波羅蜜法傳播一切眾生，讓一切眾生都能成佛，這個知見就不同。小乘急急解決苦難，脫離八苦災難，成就道業，了生死。大乘菩薩很少說了生死這句話，我們學法的人要脫離三界、要了生死，學金剛的人絕不這樣子，一般的這樣分別。

　　學般若，般若是智慧，智慧能夠廣大。觀一法空，正是立一切法，不是離開，而是立一切法。所以大乘就是能夠立一法立於空中，不被一切法所壞，不被時間所轉移，無始終，無內外，也沒有塵垢可厭，也沒個清淨法可得。金剛經的含義一切不執着，這樣的建立一切善法。假使發菩提心還見到有眾生可度，這不是金剛義。有清淨法可求，什麼是清淨法?什麼是無染法?在這上不起分別、不起執着。見眾生性而不見眾生相，不起度眾生想，也不起不度眾生想，終日度眾生不見眾生相，念念度眾生而念念沒有眾生相，遣執着的意思，這叫無相甚深之法。

　　這種的功德如來只是給發大乘心的眾生說的，為發最上乘的心給他們說的，因為是經有不可思議不可稱量無邊功德。佛說金剛般若波羅蜜經不可思議，持經的人心裡頭沒有我、沒有所，因為無我所是佛心，佛心的功德沒有邊際的，也不可稱量。此法就是佛心法，就是專門為發大乘說的，為發最上乘說的，因為這一種因緣難故。所以說受持金剛經、讀誦金剛經，或者廣給人家解說金剛經，才為如來悉知悉見，悉知是人，悉見是人，這個人就在佛的心中，因為他宣揚佛心。這樣來計較他的功德可以限量嗎?所以此人為佛所知、為佛所見，他成就了不可量不可稱無有邊不可思議的功德。因為他能夠承擔佛的家業，能夠荷擔如來的事業。

　　咱們前頭說了金剛經不容易遇到，必須得上根人。什麼叫上根呢?過去多生累劫積累很多的佛法的因緣，這叫做上根，才能聞到此經。聞到經了又能深悟，順佛的義，持自己的境。金剛經跟心經是一個，持自己的心境。般若經就是心，說般若也好，說心經也好，就是一個，能夠見着法的根本、見到法的究竟，就是見性成佛。要把自己所見到的向一切眾生啟示，給他們解說，令一切學佛法的人讓他自己明白，明白無相的道理。凡是學般若的、學金剛經的叫義學佛子，專門說甚深義理的，真正的佛的兒子，真正佛子。

　　因此知道凡是解說金剛經的所得的功德不可思量，沒有邊際的。因為經無邊際，經的功德的無量，為什麼?盡虛空遍法界，經的意思就是遍法界。能夠心裡常時思念金剛經的、思念般若義的，凡是能行這個法門、能修這個法門的就叫大智慧光明，不離塵垢而離塵垢，不離三界而離三界。為什麼?大菩薩不離開塵勞，離開這三界到哪度眾生去，眾生都在三界當中。例如說我們求生極樂世界，我們去求法，到那聽阿彌陀佛說法還要回來的了。一個學法，一個求法，一個修法，到極樂世界還要修。

　　【何以故。須菩提。若樂小法者。着我見人見眾生見壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。】

　　為什麼這樣說呢?何以故，須菩提;佛又稱呼須菩提，我跟你這樣說是什麼原因?須菩提你要知道，凡是樂求小法者都有我見、人見、眾生見、壽者見。因為他思想上有問題，所以他求的不同，聽到你這個般若經的經義，則於此經他沒有意願，所以他不能聽受、不能讀誦、不能為人解說。

　　我不知道道友們聽到過沒有，我是聽到很多的。一般的學小教的執着有、執着相的，對大乘謗毀，他看不起大乘法師，他說大乘法師瞎說胡說。但是學大乘法的人，對於學阿含、方等的他是讚嘆的，為什麼?那是佛說的基礎法門，離開生死，斷五欲境界，兩個不同。學大乘法的，凡是佛說一句一字都尊重，不分什麼叫大、什麼叫小，大小也是執着。你說執着小乘、執着大乘，是不是執着?大乘人還有執着心嗎?哪位菩薩批評阿含經?沒聽說過，凡是佛所說的那是根本。

　　在維摩詰經天女散花，維摩詰的室裡頭有一個天女就散花供養來的大眾，像文殊師利那些大菩薩，花落到菩薩的身上，那花自然就落了。落到舍利弗這幫聲聞弟子當中，花不落，舍利弗就拿手往下拂這花。天女就笑，說：你有執着心，你拍不掉的，愈拍花愈落不下去。你看那些菩薩他沒有，他不管你降就降、落就落，他心裡就沒有花，花也就不沾染他。

　　但是在方等經當中，像維摩詰經的時候，都是彈偏、斥小、嘆大、褒圓，就是讚嘆大乘，貶低小乘，不是瞧不起他們，也不是說他們學的不對，是讓他轉小向大。你不是都要成佛嗎?不是要得少為足嗎?都是轉小向大。你見哪一位法師批評特別多，這個說得不對，那個說得不對，不可以。佛可以說，咱們不可以。因為你沒到那個境界，你沒到那個境界你說的是空話，那有謗法之嫌。如果你證得般若義了，那你怎麼說都沒過患。如果你自己沒有，你想懈怠、想方便，貶低小乘，小乘方便不行。因此知道自己的身分，也知道自己所得的，佛這樣批評是佛說的。

　　須菩提，若樂小法者，喜歡小法。小法就是阿含之類的法，怎麼樣斷煩惱，怎麼樣堅持戒律，怎麼樣遵守佛制。這個是執着我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受讀誦、為人解說。佛說金剛般若波羅蜜經對於那些有執着的人，他們不喜歡。換句話說，什麼人不能讀誦金剛經?他執着我見、人見、眾生見、壽者見的人，他不能夠讀誦金剛經。為什麼?他不喜歡，因此他不能讀誦。他自己都不讀誦、不學，怎麼還能給人解說?哪些個是樂小法者呢?若樂小法者，有我見、人見、眾生見、壽者見的這就是樂小法者。想除滅我見、人見、眾生見、壽者見者，除見，大家特別注意這個“見”字，見是什麼?知見。什麼是知見?智慧。有智慧的人沒有知見，有知見的人沒智慧，以此來判斷。執着人很多的，但是這類人有個特點，他的見是向外的，不向內的。怎麼叫見向外呢?盡看見別人過錯。我給他起個外號叫現在照相機，照相機就照人家相，照相機本身並沒把本身照相機相照進去，它照不到，光照外頭了，不照自己。般若智慧不是的，那有智慧的。凡是批評得多，從來不批評自己，只有我見、人見、眾生見、壽者見。因為他固執，他一聽跟他所學的不一樣，就是破我執，破我、人、眾生、壽者，所以他不能接受，他不能發大心。

　　【須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。】

　　須菩提，在在處處;佛跟須菩提說不論在什麼地方、在什麼處所，也不論哪一類眾生，一切世間、天、人、阿修羅所應供養，這是有金剛經的地方。須菩提，在在處處若有金剛經在，就是塔。一切世間、天、人，就是一切眾生都應供養，供養金剛經。金剛經所在的地處就是塔，都應該恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。金剛經在，沒有人受持，但是把金剛經當成佛塔。不止金剛經，心經、放光經，凡是般若部的，因為經就是佛的法身，經所在處，就是法身所在。

　　我們念金剛經、念心經，你都可以作如是觀想，當你念就是行，行什麼?行般若，行般若的智慧。因為有般若經的教導，你所做的、所行的都叫無相法門，行即無行，作即無作，見相無相，常時作如是觀。常時作如是觀，就是常時這樣想、常時這樣思惟。要有一念不在了，一念失念落到有相當中，小鬼就把你抓到了。我們以前講過那個五台山大師就是這樣子，一念失了念了就不行，念念都在無念當中。這是佛教授我們的，把金剛說得這麼重要，金剛經所在處就是佛所在處，供經如供佛。