儒家有執無執----東海微言小集

【執不執】佛教好言無執，而儒家側重於執，強調擇善固執和允執厥中。《中庸》說：“道也者,不可須臾離也,可離非道也。”又說：“回之為人也，擇乎中庸。得一善則拳拳服膺而弗失之矣。”子張說：“執道不弘，信道不篤，焉能為有，焉能為亡。”（《論語子張篇》）不過，儒家雖然強調執，並非一味執，而是該執就執，該不執就不執，無可無不可。例如，對禮法形式，就不可過執，禮制與時偕宜，刑法世輕世重；對禮法精神，對中道原則和王道大義，則不可不執，必須抓石有痕，抓鐵有印，堅定不移，生死以之。另外，禮法形式可變，是強調時代性，不同時代不同禮法，不能因此忽略禮法的嚴肅性。在一段時間段內，禮法一旦制定頒布，就必須循禮如儀，執法如山，不能輕易改變。《中庸》說：“雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。”作禮樂就是製作禮樂制度，禮制又包括刑法政令。要有所改作，那是天大的事，大德天子之事。

【執不執】自己制定或認同的禮法，自己必須堅定不移地帶頭執行。這是君子最基本的政治道德。象馬幫官員那樣，或知法犯法，或執法犯法，或製法犯法，常常被律師及老百姓追着講法普法，苦口婆心教育它們要知法守法，那就極端缺德。
馬幫可謂於法無執矣，純屬無賴行徑，連暴秦都不如。秦法雖惡，卻相當嚴肅和公平，不別親疏，不殊貴賤，一斷於法。僅此一點就比馬幫強多了。蟊時代是無法無天，後來是有法無天，都是特權當道，權力大於一切。有法無法，都是人治和暴政，而且特別下流無恥。

【執不執】吾儒對五常五倫的執着，對家國天下的關切，對人道事業的責任，對政治制度的重視，皆非佛道兩家所能比擬。曾子說：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也！”又說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”這樣的士君子，只有儒家文化才能培養出來。這裡如果無執，那便一切不成。

【心之體】常有人以超越是非為超脫，以泯滅善惡為高明。有廳友言：求道就是追求回歸清淨本源，回歸“無善無噁心之體”，不再有對立紛爭。（大意）東海曰：這是對王文成公四句教的嚴重誤解，把心之體看成了無用的死物。心之體是體用不二的，如果不能知善知惡和為善去惡，就不可能上達超善的心之體。儒家致力於是非善惡的明辨，以是是非非、善善惡惡為篤行。孟子息邪說距詖行放淫辭，是惡惡的文化表現；王文成公致力於平叛剿匪破山中賊，則是惡惡的政治表現。

【是非觀】是非善惡，自有標準，五常道堪稱五大標準，合乎五常道者為是為善，違背五常道者為非為惡。這就是孔孟之道、中庸之道的標準。孔子說：“素隱行怪，後世有述焉：吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。”依乎中庸，遵循中庸之道而行，包括以之為區分是非善惡的標準。以此標準而判，佛道兩家都難免素隱行怪、為道遠人之嫌。非常反感莊子這句話：“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。”（《莊子•齊物論》）意謂不同情況下是非標準不同，等於取消了是非正邪善惡的標準，無是無非，無善無惡，無聖無賊。如此混沌顢頇，仁義何以得立，人道何以能成。

【是非觀】孟子說，是非之心人皆有之，無是非之心非人也。王陽明說，良知知是知非知善知惡。可見，只要是正常人，不難分辨大是大非；如果良知光明，是非善惡一目了然。百年來是非混淆、善惡顛倒，歪理邪說泛濫成災，就是因為反孔反儒導致多數人常識喪失、思想反常和良知泯滅，非人化現象特別嚴重而普遍。
2022-12-28餘東海集於青秀山下獨樂齋
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