柞里子：“龍”的誤會


近日有人倡議廢止用“龍”象徵中國。理由是：“龍”在英語譯作“dragon”，而“dragon”在英語裡的意思兇惡不善。此言一出，引起眾怒。憤怒的情緒是絕對可以理解的，因為這理由十分荒唐。
“龍”究竟是什麼？咱國人自己都說不清。但凡自己都說不清的概念，想意譯為外語，絕對碰壁。換言之，譯“龍”為“dragon”，是個翻譯上的錯誤。根據錯誤的翻譯而倡廢止之說，是無知、是不通邏輯。以為不合洋人之意便須廢止中文，則不僅是無知與不通邏輯，而且是無恥、是無識、是沒文化，甚至可以說是文化漢奸。
不過，綜觀各種批評之後，卻發現不少批評者與倡議者之間，竟然存在着一個共同的錯誤認識：以為“龍”是中國、中華民族、或華夏文化的傳統象徵。
既說傳統，就得追源溯始。最早的百科全書《爾雅》對“龍”下的定義是：“馬高八尺為龍”。《爾雅》成書於先秦，當時一尺相當如今幾何？不可細考。要之，“龍”是高頭大馬的稱謂。《禮》：“駕蒼龍”。意思就是“駕一匹黑色高頭大馬”。
據最早的編年史《左傳》，“龍”是星宿的名稱。例如，《左傳》：“龍尾伏辰”，“龍見而雩”“蛇乘龍”，“龍，宋、鄭之星也”等句中的“龍”，都是星名，或指東方蒼龍七宿，或指歲星。
據最早的字典《說文解字》，“龍”是有鱗動物之王，能顯、能隱，能細、能巨，能長、能短，春分登天，秋分潛水。顯然，《說文解字》所謂的“龍”，是一種神話中的動物。《禮》：“麟、鳳、龜、龍，謂之‘四靈’”，正是這一用法之實例。如今所謂“龍”，也大抵以此意為根據。
這種意義常用於比擬。例如，《易》：“飛龍在天”，比喻“天子”；《左傳》：“深山大澤，實生龍蛇”，比喻“非常人物”。
此外，“龍”還是姓、地名、官名。例如，楚漢相爭之際，項羽屬下有“龍且”其人；春秋時魯國有城邑名“龍”；遠古之太皡氏官“龍師”。
撇開字書、辭書的定義不談，也撇開先秦經典的用法不談，小說與民間傳說中的“龍”，也從來沒有象徵過中國或華夏。例如，《搜神記》：“林碧陽君之御人產二龍”，一個車夫竟然誕下兩條龍! 龍而為人子，這身份絕無僅有，在大多數情形下，“龍”是身居海中、司雨的神。比如，《柳毅傳》、《西遊記》中的“龍”，就都是這種身份。這種“龍”固然是“神”，卻既可見殺於人，也可以道德敗壞。顯然，並不是、也極不合適作為國家、民族與文化的象徵。
簡言之，從上古以降，至於當代，“龍”字從來沒有代表或象徵過中國、中華民族，或華夏文化。然則，倡議者與批評者的誤會從何而來？竊以為或從“龍”字比喻“天子”的用法而來。“龍”象徵天子，天子象徵政權，政權象徵國家與民族，“龍”於是而象徵中國。言之成理歟？柞里子曰：“否”。
且不說如今的天下早已不是天子的天下，念念不忘天子的象徵、並從而欲以天子的象徵代表國家、民族與文化實屬可笑。即使在帝制的時代，天子們自己也從來沒有認真認同為“龍”。否則，姓“龍”的早已改姓他姓；帶“龍”字的官名，如“龍鑲將軍”之類，根本不會存在；“龍”的圖案也絕不可能見諸小民百姓的衣服鞋帽、杯盞瓶壺；更不會允許如“九紋龍史進”之流以九條青龍刺身。
滿清於1888年效仿西方諸帝國制定國旗，其圖案設計為黃底藍龍。也許，滿清的這國旗是誤會的另一來源。滿清不能代表中國的傳統，其理不言而喻。用國旗作為國家、民族或文化的象徵，亦未見其妥。滿清滅而國旗改，民國政府奔台而國旗再改。一改而再改，可見國旗只能代表一個政權。能象徵國家、民族與文化者，須能永恆不變方才具備資格。
除此而外，有人寫了首名為“龍的傳人”的流行歌曲。沒什麼文化的人或者信以為真，以為自己當真是“龍”的後裔。沒什麼文化而自以為極有文化的人之中，更有言之鑿鑿、說什麼“龍”是中華民族的圖騰者。其實，“圖騰”是英語“totem”的音譯，中文原本沒有“圖騰”這個概念，也沒有“圖騰”這個詞彙。但凡以為美洲印第安人的“圖騰”文化可以放之四海、推及中國之論，大多牽強附會。推一步說，即使中國的確有“圖騰”，以為“龍”是中國的“圖騰”，也純屬無稽之談。但凡有志於中國文化傳統者，絕不可貿然輕信、以訛傳訛，令“龍”的誤會泛濫成災。