有次一個台灣中山大學的朋友來北京，說要吃歷史文化飯，於是請了去後海“烤肉季”。“烤肉季”位於什剎海銀錠橋畔，原名叫“潞泉居”，前身是銀錠橋邊的一家烤肉攤，建於清朝咸豐年間，至今大約160年。現如今這店都是給外來的遊客或鬼子開的，本地北京人是極少去的。

酒過三巡，菜過五味，席間話就漸漸多起來，最後話題轉到划拳行酒令，台灣同胞談興愈發濃厚了。咱們中國酒文化是一大特色，不論婚喪嫁娶滿月做壽，還是過年過節升職遷居，迎來送往的都離不開這酒，所謂無酒不成席，無酒不成宴。漸而漸的，喝酒時的消遣之法也成了一種文化。甭管你喝不喝酒，多少都知道一些，例如什麼划拳、壓指頭、猜火柴棍、老虎棒子雞等等。

現在國內喝酒都是划拳居多，戰鬥雙方滿臉紅光，聲嘶力竭，鬥智鬥力的查數。熱鬧是熱鬧，但是顯得粗俗、單調、嘈雜。這種玩法通常是彼此分成兩派，雙方擄拳奮臂，叫號喧爭，殺的人仰馬翻。往往在難分難解或本方危垂一線時候，總有一位高手出來，挽狂瀾於既倒，博得大家一片稱讚。前些日子和幾個香港同事一起喝酒，喝着喝着，兩位老哥面對面站起來，扎馬步氣走丹田，雙手上舉，成舉火燒天之勢，吆五喝六地鬥起了香港枚。兩人全神貫注，宛若對練蛤蟆功一般，打的前仰後合左閃右躲，令人忍俊不住。還有一種大家都耳熟能詳，兩人一對，以砸槓子行令。雙方各執一雙筷子，邊敲邊叫：老虎、棒子、雞，如一方叫棒子，一方叫雞，叫雞的即取勝，負者飲酒。因為棒打老虎。如一方叫雞，一人叫棒，棒打雞飛，則平。

這些都是流行大眾的行令方法，因“其俗不傷雅，不費思索，可以通行者”，又稱作“通令”，為廣大人民群眾所喜聞樂見，流傳大江南北。但和酒牌相比，後者因其行令時文雅風流，睿智雋永，能給飲酒帶來濃濃的文化氣息，還在文化人中流行，所以被稱為“雅令”。

古代的酒令非常講究，行令工具屬酒具一目，是酒文化中不可缺少的部分。大致來說，酒令包括猜枚，擲骰子令，行酒牌令和籌令，在不同時間地點，不同場合人物，酒令都不一樣。按俞敦培的《酒令叢鈔》，擲骰子的這個骰子，就和現在麻將用的骰子差不多，分別有四個面，六個面，八個面和十六個面。一般通過骰子上的符號及其相應的規定來決勝負，定賞罰。酒牌起源於唐代葉子戲，所以又叫葉子，明清達到很高的藝術水平。酒牌有用紙張製成，也有用木竹所刻，如我們今天的紙牌，牌面上有人物版畫、題銘和酒令，行令時抽牌按圖解規定而飲，依令勸罰，頗得酒外之趣。如：繪有八仙之一藍采和持大拍板唱歌的圖案，參飲者抽到這張牌，善歌者免飲，不善歌者飲酒一盅。

去年一個朋友在山東鄆城拍紀錄片，收上來一套老式葉子牌，是水滸人物。當地老百姓說葉子戲是麻將的前身，村裡的老人還演示給他們看，玩法很接近麻將，每個水滸人物懸賞金額不等，有一萬，也有兩萬之類，如果抓到了“閻婆惜”就會對着紙牌呸兩下，再扔出去，真得很有意思

目前市面上有一套博古葉子，為清順治八年陳洪綬所畫，他用毛筆在巴掌大的牌面上劃出情節故事，牌面共四十八張，內容“計樹之老挺疏枝、秀出物表者得二十七，小几大案之張，漢瓦秦銅之設，其器具的五十八，衣冠矜飾，備鬚眉，橫姿態而成人物者，得百四十有九，一切牛羊狗馬之類不計焉”，難度可想而知。做標目題贊是百年前明代汪南溟，此公曾和戚繼光一起抗倭，文風走復古一路，文辭“簡而有法”。刻工是徽派名手黃子立，刀法細膩傳神，與畫相得益彰。因此，這套葉子牌從文到畫至刻，均為名家聖手，可謂傳世之作。

這酒牌中每張都有一個歷史故事或淵源在裡面，解讀起來很有意思。比如有酒牌“陶朱公，無量數”，酒約為“隨意飲，坐客觴三行，末則旅一酬一，巨觴同釂”。意思是抽到酒牌者隨意飲，當然也可以不飲。旅一酬一酒是相互敬酒。“無量數”可不是不計量的喝，喝死為止，而是來自於古代禮儀酒禮的“無算爵”，隨意喝，多少由人。孔子也說“惟酒無量，不計量”，都是一個意思。

還有個酒牌“金張徐史，四十萬貫”，下文是“四豪燼，五陵張，帝京煌煌殊未央”，酒約為“任意舉四席賭拳，慶先勝者，罰最北者，謂命”。這個故事有來頭，金張徐史是西漢家勢顯赫的四大豪族，五陵指長安附近的五位漢帝陵墓，附近多皇親國戚，是個富人區，通常我們說“五陵年少”就是那幫富人的紈絝子弟。因為五陵年少就喜歡鬥雞賭狗這類的活動，所以抽到令當行賭拳。抽到此牌，在席中任選四位划拳，贏得最多的，輸的最背的那兩位喝酒，看來古人也喜歡搞平均主義。

也有拿人開涮的酒牌“黃安”，酒約為“科頭者飲”。這黃安可不是新鴛鴦蝴蝶夢的台灣歌手黃安，他是西漢人，地方聯防隊員，老吃硃砂，弄得自己過敏，遍體通紅，然後天天屁股下面坐着個烏龜到處亂跑，過去人迷信就說他有異象。科頭，就是把帽子去掉露出頭頂，就像他屁股下面的烏龜出頭一樣，所以抽到這張牌的，看看在座的那位不戴帽子或者禿頭的，喝一杯吧！