不知誰把ＲＥＬＩＧＩＯＮ譯成“宗教”。對人類至為根本的只是“教”，是教導，是指 示，是信念，是信仰，是道德訓示，是行為準則，是為人處事態度。毋偷盜，毋姦淫；老吾老， 以及人之老，幼吾幼，以及人之之幼；幾所不欲，勿施於人；愛你的敵人；不以善小而不為，不 以惡小而為之等等。所有宗教，其根本目的不過是為了人類的生活的和諧美好，為了人類的強 大，舍此外沒有別的意義。而宗教的“宗”總是存在的。“宗”是派，是“黨”，是“宗族”。 許多宗教為人所立，所解、所傳。人為了一宗一派一族的利益，往往過於強調皮表的“宗”及與 “宗”相關的“教”，而忽略了根本而普世的“教”，因而有了宗教戰爭，信不同宗教的人不共 戴天，不是你死就是我活。這是宗教最大的不幸。

　　但又正是宗教之間這種你死我活的競爭使宗教變得有益於人類，它避免了宗教的墮落與腐 敗，使不同的教派爭相做好人好事而非為非作歹。因為“群眾的眼睛是雪亮”的，有宗教教派之 間的競爭則人們有選擇信仰的機會。他們覺得好的，則會去信，不好的，則會迴避。一般經濟學 原理也同樣適用於宗教：教會的維持與發展需要錢，它需要人捐款，它得吸引人，故而信徒多多 益善。故而往往同是一教派，有的在自己的教會裡聲嘶力竭地反對同性戀，另一教會則容忍甚至 給同性戀舉辦婚禮——它設在同性戀聚居區，難道他們能不讓同性戀接近上帝？再說，同性戀到 底傷害了誰的利益？古時候人類的繁衍是個大事，那時人類的繁殖力極低，生產力的低下，外加 各種疾病，天災，人禍，使人的再生產率時常出現負數，人類受着滅絕的威脅。故而生兒育女是 人類共同的任務，是每個人必盡的義務，誰若逃避這個義務就是對整個人類的背叛。如今，人類 的繁殖力太強，對於拒絕承擔養兒育女義務的同性戀的態度似乎需得調整。聖經那麼厚一本，在 乎你讀哪一段，怎麼讀法。許多人雖然信教，那往往不是自己選擇的結果——因為信仰往往是和 奶一起吃進去的，但現代社會人們遷移的機會很多，接受不同信息的機會很多，人，畢竟是有理 性思辯能力的。小時由環境決定而接受的信仰未必就是雷打不動。人們應該有選擇宗教信仰的自 由。宗教壟斷的結果跟企業壟斷一樣，結果是一家得利，萬眾遭殃。也許政府需要一種“反宗教 壟斷法”，凡是一門宗教占有一個社會過半的人口，則令其自斂、收縮。歐洲就長時間為宗教壟 斷所害，現在，世界上有許多國家、社會、民族還為宗教壟斷所害。

　　宗教是使人類脫離野獸，變得美好的關鍵。他給人一種全新的看待自己利益與他人利益的視 角，使人與人之間關係變得寬闊。人與人不再僅是你與我，而還有個“他”在你我之上，你我他 構成一種三角關係。“他”注視着你我，掌管着你我的命運，決定着賞賜與懲罰。從前你我是死 敵，你失我得，我得你失。人與人的利益絕對衝突。你我爭強斗恨，我體強智優，則你為魚肉； 我愚笨年老，則由你宰割。現在不同了，有“天道”。上帝有他的獎懲律法。你損人以利己，他 看在眼裡，會使你得不償失；你損幾以利人，他會加倍地獎賞你。信‘他’的人與與信‘他’的 人之間的關係獲得了質變——一下由緊張惡劣變得和諧美好。全由這樣的人構成的人類社會會無 比美好。

　　但人是動物。他要生存，要活得更好。本性上必得有自私的成份，否則人類早就滅亡了，不 會走到今天。中國人的所謂“人不為幾，天株地滅”大概說的就是這個。但“為幾”又要有個 度，否則也是自取滅亡。至少是會到頭來會威脅到自己孜孜追求的利益。譬如資本家都是極端自 私的，如果全世界的資本家都沒完沒了地剋扣工人工資，所有的工人都被弄得身無分文，政府對 此也置之不管，資本家都短期內富了，可是經濟危機就來了。資本家會全跟着倒霉。因為人們沒 有購買力，產品都賣不出去，生產的輪環不能繼續，資本家也就死定了。再如中國的農民，因為 青蛙可以賣出好價錢，一時大家爭先恐後滿田地里奔忙，廢寢忘食，捕捉青蛙以搞活經濟。許多 人賺了些零花錢，但結果是田地里沒有半隻青蛙，農民得花更多的錢於農藥，而這吃青蛙或因不 確立青蛙保護法或執法不力的人們也跟着沾光：多吃點農藥。那農藥噴出來的糧食或使更多的人 死於癌症或其他莫名的疾病。

　　其實教會什麼也不是，不過是所道德培訓學校（有的地方我國人民稱它“培德堂”，頗為貼 切），它不斷地教給教徒以道德行為規範，使之超越自我，去趨盡純潔、善良、美好、完善；去 自律，去愛人。每周的聚會，耳提面命那些基本誡律，逼人自省、向善。如對於基督徒，他終生 是這個學校的學生，他永遠不能畢業，他們的主要教材就是一本聖經，外帶一本讚歌。他要盡力 至少每周去那學校上一次課——在周日。一月四次，一年五十二次，一生數千次。他要盡交十一 稅的義務——這是很好的訓練，這使一個宗教活動發達的國家政府收取個人收入調節稅來得易如 反掌。他在教堂的所學也許不會給他帶來多少世俗的利益，但關繫到他的命運，關繫到他的今生 來世。他虔誠地尊從訓戒。美國現在就有十幾萬所這種道德培訓學校。這些學校自行運轉，不費 國家一分一厘（當然，國家少點稅收）；公民在周末自己掏錢去上這學校，自我修練，自我提 高，國家坐享其成。我國政府也時常西施效顰似的地搞些什麼“五講四美三熱愛”，煞費苦心地 樹些模範榜樣讓眾人去學，鬧哄哄，一時一陣風。這根本就是擔水以抗旱，鼓風以去夏，沒挨着 邊；並不是說政府不能這樣搞，而是這樣收效甚微，現在還來這六十年代玩的老把戲，除了累壞 了搖宣傳機器的還徒廢民脂民膏。學校，教會，文化藝術，黨派，企業等都是好得多的宣揚信仰 及道德行為準則的好地方，而且都具體而微，切實可行，可以有獎懲，可以有模範。以政府高音 喇叭式的不着實處的口號來創導某種行為方式，道德行為準則，可以說是海上播種，山上撈魚。 我不明白為什麼我們政府至今還津津於此道，是因為這種宣道方式架輕就熟？在我看來，在所有 宣講道德行為準則的一切機構中，教會扮演着維護社會安寧和諧的大自然角色——它取着根本的 基調作用；學校，黨派，企業，藝術作品，政府機構往往要從宗教教義中來選取其基色。教會的 功能是學校、圖書館、文化藝術、政黨、企業或政府組織永遠無法取代的。如果美國今天沒有眾 多的宗教教派，恐怕早成了地獄，電視上的新聞將不再是某某城市哪條街第幾號今天發生了凶 殺，而是某某城市哪條街第幾號今天沒有兇殺。因為宗教衝着每個人切身利益而來，衝着人的靈 魂而來。它長驅直入人的內心，把對人的監督機關設在人的內心深處，把人的邪惡不善念頭“消 滅在萌芽狀態”。有時沒有外在的監督機制，沒有完善的法律法規，虔誠的教徒也會自覺地為善 而不敢為惡（即所謂自律）。宗教美化社會的功能神奇無比。

　　國無教不立。我國自漢以來，歷朝基本上是以儒教立國，同時兼容並蓄道教、佛教、回教、 基督教等不同教派。新中國成立後共產黨“我花開後百花殺”，欲使共產主義一枝獨秀，竭力摧 殘他教他說，以為只有如此中華民族才會振興，但共產主義的極端實踐卻事與願違。共產主義作 為中華民族的立國思想基礎如今看來似乎不大夠格。許多人認為，只有儒教能救中國，但也有人 至今還鸚鵡學舌，說是儒教害了中國。於是認定只有基督教才能救中國。儒教與基督教的區別在 於它沒有強調一個超出人本身的神或上帝，沒有構築一個現世之外的世界，在人與人之間沒有那 個“他”。人門之間是單純的人與人的關係，不肖上帝插手。這有一個好處，那就是任何宗教與 儒教都能在同一院子生長，因為許多宗教所要獨占的一角空在那兒。儒教對他種宗教是敞開的。 這是所有真正的宗教沒法比的——正的宗教與宗教是水火不容，不公戴天，不是你死就是我活。 但儒教有一個問題，那就是它對信它的，或受它影響的人沒有象宗教那樣強的制約力。幾所不 欲，勿施於人，我施於人誰又能把我怎麼樣？幾欲立而立人，我立了人，自己費了勁，又有什麼 報償？沒有懲罰，我做了壞事得點好處，何樂而不為？沒有報償，我費心費力去做好事，何苦而 為之？在大儒那兒，我做好事不為什麼，我不做壞事也不為什麼，僅為了我是人，我要成其為完 美的人（君子）。這對於大儒，簡單明了，不是問題：照聖人說的做就是了。這是你為人的責 任，是你為人的本份。也許你會因此心裡平安，精神愉快，沒有別的——既不是為了避免懲罰， 也不是為了求得獎賞。但問題是大眾沒有機會受那麼高深完整的儒家教育或者沒有那麼強的感悟 力，大眾不能都成為大儒。一種教導，要簡單明了於眾，關係它們的切身利益與命運，才能引起 大眾的興趣，才能為大眾接受、信服。而一種信念，要大眾接受信服，遵從，沒有條清理順的獎 懲恐怕是行不通的。人是自私自利（包括我自己）的動物，他只關心自己，是宗教使人看到關心 自己的途徑在於關心別人，在關心別人的行動中自己的利益才能得到保障，而損人利己則會損傷 自己。自己的利益與別人的利益合而為一。在許多宗教那兒，做好事，做壞事，上帝盡收眼底， 明細賬一筆筆的記着，遲早要論功行賞，論罪施罰，別以為跑得了——跑過了和尚也跑不過廟。 此生不報有來生。故而莫以善小而不為，莫以惡小而為之。當然，對於高徒，正如對於大儒一 樣，避惡為善已不再是為了獎懲報償，而已是性格，是樂趣，是生命，是自然。許多宗教對大眾 有強大的吸引力，也有強大的制約力。眼前是甜蘿蔔，身後是大刺棒。儒教缺乏那大刺棒，缺乏 那強大的威懾力。中國過去幾千年當官的多是讀聖賢書讀得好的人，但幾乎無官不貪，當然一方 面監督機制有限，但很重要的一點恐怕就是因為儒教缺乏那個超出你我之上的“他”來掌管賞 罰，缺乏宗教那麼強大的對個人的自內而外的制約力，缺乏宗教所有的那些詛語——每一宗教都 有許多咒語，這些咒語附帶着強烈的信息，對人有着巨大的威懾力：你必須如何如何，你不得如 何如何，否則你會如何如何。人畢竟是脆弱的，每個人的命運都難於預測，誰都對自己的命運沒 有絕對把握。這些咒語就給人畫了一個圈，使他們懾於不測的懲罰而自覺呆在圈內，不越雷池一 步——即使沒有任何外在監督機制，他們為這詛語所框定，懾於這並非來自人的懲罰而自覺地循 規蹈矩。一個社會，哪怕只有一小部份人接受了這詛語，感受到這種威懾力，社會也會好許多。 復興儒教，有利於中華民族的振興。中國以儒教立國而貧窮落後，而被動挨打，不是儒教誤了中 國，而是中國誤了儒教。歷代偽儒大興，真儒隱遁。別的且不說，儒教最根本的是“仁恕之 道”，但政府所倡導的是“君君臣臣父父子子”；孔子教政府先要讓人民吃飽穿暖，而後教育他 們；可歷代政府做的往往只是是盡力搜刮民脂民膏，為自己的享樂濫興土木，揮霍無度，根本就 沒想到要掏錢去搞什麼大眾教育以育民化民；直到本世紀的民國初年，政府才着手辦公立學校以 教育大眾。我國必須復興儒教，在復興儒教同時，需要讓各類宗教復興或新興。

　　我國現在很大的一個問題就在於人們沒有信仰。人們意識深處的原來為共產主義霸占的那一 角空了出來，極待填補。國人現在需要的是信點什麼——只要不是絕對意義上的邪教。有時想到 我國的現狀就感到絕望。如今絕大多數人沒有信仰，沒有信念，沒有基本的道德準則，只有自己 眼下的利益。滿街走的是毫不利人，專門利己的行屍走肉。共產黨已喪失它早期的理想與宗教色 彩而成為一個普通而又平凡的利益政黨。在它早期，無數具有獻身精神與崇高理想的中國人為了 國家與民族的前途，為了茫無邊際的人類的美好未來，不惜拋頭顱、灑熱血，加入共產黨。如 今，無數為了自己個人的“解放事業”的世故青年踴躍入黨——入了黨則得更多的晉升之階，貪 污之道。許多人根本不信共產主義，也舉手宣誓加入共產黨。如果六十年前共產黨的最高領導人 為擁有龐大的黨員隊伍而欣喜，則今天他應感到恐懼，或至少是一則以喜，一則以懼。一個國家 有這麼多能敢於偽誓的人，恐怕不是一個民族的好事。如今中國人民必須真誠地相信點什麼類宗 教的東西，哪怕是改良了的更切合實際的共產主義，否則這個國家無法維持。

　　在我國因為人們意識深處的那一角空了出來，於是百教待興，於是有了法輪功之類。對法輪 功的處理，我對我們漸趨英明的政府只有表示理解，而絕不贊同。只認為這是狗拿青蛙，貓逮松 鼠。放着遍布大江南北，長城內外的貪官污吏不趕緊抓，卻大張旗鼓、興師動眾去逮那些老弱病 殘的練功人，簡直不知我們的政府哪根神經又發了炎——如把整法輪功的精力與勁頭用在反貪官 污吏上，對國家的好處會好得多。看官方新聞，只覺得那些發布新聞的人沒有良心。倒不是因為 他們說假話，而是他們省了事實的另一面（這不僅是新聞獨裁的弊病，也是自由新聞的弊病）。 有一千人練法輪功練死了，且就認定這是真的，又說明了什麼呢？好心而純潔的人們一聽這數字 就上了當，沒有腦子或良知的人拿着這數字當大旗搖晃。但事實是，這一千人如不練法輪功，或 許死的更早；而更多的人如不練法輪功恐怕早就死了。要知道，整個中國每年槍斃三千餘人，每 年有一千餘萬人正常死去。到底有多少人練法輪功？是什麼人練法輪功？如有一千萬人練法輪 功，而這些人中又有許多是得了絕症的，一千人因練功而“拒絕”於他們並不存在的醫療（他們 有醫療保險嗎？誰供的起醫療費用？醫院有那麼多床位嗎？國家負擔得了這麼多老弱病殘的醫療 費嗎？有多少人被醫院折磨死了？）而死了，說明了什麼？還說有的人練法輪功練瘋了——問題 是，更多的人如不練法輪功恐怕早就瘋了，而練了法輪功反而得到了好轉。有些人練不練法輪功 都是要瘋的，他們瘋了，罪不在法輪功。這種用計死不計生、計惡不計善的統計方法來評判一個 教派，一種實踐，實在有點問題。如用這種方法統計、推斷，我國所有醫院都該關閉、禁絕—— 我國每年恐怕至少有十萬人因醫院誤症而喪命。好人醫病了、，病人醫死了的事例比比皆是。說 回來，我國正處在蓬勃發展期時期，奇才輩出。李洪志大師能東拼西湊，自號一家，以幾之昏 昏，使人昭昭，（至少幫助國家減輕了醫療系統的壓力），也確難能可貴，功德無量。但願我國 英明的領導人有朝一日一覺醒來忽然發現不過象從前把麻雀列為害蟲那樣犯了糊塗。對法輪功的 處理決策恐怕是由許多學中國歷史沒學明白的知名歷史學者在那兒撮哄而成，因為中國歷來常有 什麼白蓮教，拜上帝會之類的後來都釀成不可一世的大起義，於是我們害神經病的政府領導人就 要顯得比歷代帝王高明，防範於未燃。也不想想，那腐敗的朝代，有沒有這教那教人民都是要反 的；許多起義並沒有什麼教，人民還不是反了？這反根在政府腐敗無能，而不在什麼教。要知 道，一正壓三邪。在世界各地法輪功練的蠻好，沒有邪到哪裡去，各國政府根本不睬它。但在這 邊（美國），我所知的基督教徒們卻堅決支持我國政府對法輪功採取的行動——當然，同時他們 竭力反對政府對基督徒的迫害。我覺着我國政府攬了本不該它干的活。其實它只要創造一種宗教 競爭機制就能坐享其成。教派於教派是天敵，他們會爭個你死我活。政府只是坐山觀虎鬥。政府 出面去充當教派的天敵恐怕只會收有為而不治之功。耗子要讓貓去拿，而不是狗。當然，或許是 法輪功的天敵在國內還太弱了？

　　孔子說“敬鬼神而遠之。”實際上許多發達國家政府都在按孔子的指示辦事——對宗教敬而 遠之。最大程度上允許宗教自由發展；但必須政教分離。宗教不得進入公立學校。宗教活動必須 在法律許可的範圍內進行，不得有任何暴力傾向。對於沒有信用的新鮮宗教，政府也是加以跟蹤 監督。如有越軌行為則也加以打擊、限制、騷擾，或請媒體，或讓別的有信用的大教派來對其進 行排斥攻擊。我所知的一個小教派，其領袖在美國就進過好幾次號子，但不是因為他的信仰，而 是說他偷稅。經營一個教派，必需有錢。一沾錢，就有逢可鑽，ＦＢＩ就抓他。這被基督教徒當 作攻擊他的把柄。但他們的信徒卻常給我看他與布希的照片。現在他大概跟聯邦調查局言歸於好 了，他們也就不再公開騷擾他的教派。但基督教，天主教徒卻毫不鬆懈地從四面八方攻擊他們。

　　我國政府卻老喜歡仗着雄武有力，跟鬼神打架。跟鬼神打架，得把自己降格成鬼神，吃力不 討好，費神費力難於湊效不說，還壞政府的信譽，有時還惹火燒生。讓教派去競爭，政府當和事 佬，可坐收魚翁之利——所有教派都會競爭着做好人好事。人類最根本的欲望之一就是渴望受 騙——宗教也是這渴望之一。除非你把所有的人殺了，它們才沒有宗教欲望，否則，你就得想法 滿足它，以美好的說教來填平那空洞。不然，社會就會有亂子。一種說教，儘管其信仰荒謬絕 倫，只要它教人向上、行善，於信仰者本人的身心健康有益，能讓他們平靜舒服地過一生，他們 的行為於他人、於社會無害，且有利於社會的和諧發展，哪怕他們信自己是蝗蟲的後代，是螞蟥 的父母又如何呢？何必要強迫人家非跟你一樣相信自己是猴子的後代呢？——於虔誠的基督徒， 最荒謬的莫過於我們相信自己是猴子的後代。有的人恨不得把達爾文也給燒死。猴子是畜生，人 是人，人怎麼能是猴子的後代呢？人是上帝按自己的形像造的。但我們接受的教育不一樣，好像 親眼見過猴子變人的整個過程似的——尾巴沒了，兩條後腿直了起來，然後身上的毛沒有了（好 多白人還有毛，似乎他們還在這一變化過程中），正如基督徒好像親眼看到上帝那着泥巴在那兒 捏弄着造人似的——捏完鼻子捏眼睛，干的頗為認真仔細。其實我們的所謂信仰往往不過是幼兒 園或小學時所讀的書中的幾幅圖畫罷了。

　　“中空以為用”，正是宗教教義中那看是空洞荒謬的東西對於人類社會的美好和諧起着至關 重要的決定作用。每個宗教都有它的在外人看來非常荒謬絕倫的成份。天主教有教皇，儀式多得 象政治家的謊言；基督教堅稱耶穌是上帝的兒子，是上帝，但在我們看來他不過是個絕頂聰明的 私生子；佛教信輪迴，此生了了可從投胎，變貓變狗都可以；穆斯林什麼肉都吃，偏不沾豬肉， 還動輒要進行“聖戰”；我所知的一個聯合教會，所有信徒的婚配全由教主一人說了算：看照片 ［配隊，亂點鴛鴦譜，至今已有上百萬人由他一人定終生，據說絕大多數由他點派的夫妻都幸福 美滿。在外人看來，他們的許多信仰根本就可憐，可笑，可嘆。不同宗教之間也相互攻擊，因為 彼此看到的都是異端。但其實沒有必要那麼極端。這許多怪象都是它們的根。我們看一棵樹，根 本不必在意它的根是否漂亮，是否延伸到了污穢處——只要它的樹幹正直，葉子美麗，結的果實 香甜，它就是棵益樹。沒有那些根，則根本沒有這在地面上以它的美麗的枝葉、甘甜的果實來美 化、滋養、造福這個世界。它有怎樣的信仰基礎都無關緊要，重要的是它對社會、對人類的功 用。

　　我已好些時候沒去教堂。我頗懷疑自己能成為一個虔誠的基督徒——這是我的不幸。首先是 我不願“棄智”，不管我的“智”在聖經的大智面前多麼渺小可憐；我希望自己能有更多的機會 接觸不同的宗教，不同的學說，不願把自己限制太死。其次，我沒有時間天天耗在教徒與教堂之 間。如果真要信教，恐怕得花更多的時間跟教徒呆在一塊；我要工作，工作之餘要看點閒書，寫 點閒文，還有家務，實在沒有時間；不能近朱，難得其赤。再者，我有可以安慰自己的那點關於 人生的一點道理，頗可以應付一陣子。我覺着，對生與死的關心是許多人變為教徒的重要原因。 對於我，生與死並沒有什麼界線。我們活着，今天活着，則我們已跟這宇宙一道活了一萬年，一 億年，一億億萬年——我們活在我父母的生命里，活在我祖父母的生命里，活在祖祖父母的生命 里，活在我們的始祖猿猴的生命里，活在億萬年前的一粒細胞的生命里，活在億萬年前宇宙深處 的一顆微塵里。一根臍帶把我們與我們與億萬年前的那顆微塵相聯。如果其中有一環脫節，則我 們根本不可能存在，不可能有現在這個生命。我們每個今天活着的人，其實已活了一千年，一萬 年，一億年！我們一直就跟這個宇宙一道活着，只是以一種不同的形式。我們每個人的年紀嚴格 說來，不是二十、三十、，五十或六十，而是億億萬年，而是跟這宇宙的年紀一樣。但我們通常 只是把我們從母親肚裡爬出來後的日子算在我們的壽歲里，這只是為了計算的方便。人的生命， 有了思維與創造力的人的生命又與別的動物有別：別的動物只有一條途徑傳遞與延續生命——生 兒育女；也只有一條途徑接受或獲取生命，從父母那兒和大自然里。人不同，他有兩條途徑接受 並獲取生命，又由兩條途徑傳遞與延續生命。一條縱向——從父母那兒接受並獲得生命，又生兒 育女以延續並傳遞生命；一條橫向——接受由他人生命構成的創造物，保障自己的生命並擴展自 己的生命，又創造些什麼，讓自己的生命融進自己的創造物中，讓自己的生命在自己的創造物中 存活下去。人有延續生命的欲望，第一條更本能一些，在很多方面與動物沒有太大差別。第二條 則是區別人與動物的根本。我們讀書，我們衣食住行，都是在享用熔注着他人生命的創造物。我 們讀的文字裡有他人的生命；我們居住的屋子裡有他人的生命；我們吃的麵包里有他人的生命。 所謂“立功，立言，立德”，不過是要人們讓自己的生命延續下去。“文章千古事”也說的是生 命的延續。老子講“死而不亡者壽”，也是說的這個——橫向的生命延續。在《詩經》的詩句里 有蛇一樣扭動的生命，在數千年前的玉雕里有鷹一樣撲騰的生命。傑出的人都力求創造更多，更 偉大，更持久的東西，以使其生命延續下去。但不是每個人都能在他的創造物上打上他個人生命 的烙印——只有極少數生命力強大而又幸運的人能做到這點。人類歷史上只有那麼可數的幾個人 的個人生命穿透了浩渺的時間存活至今，但人類集體生命的凝聚卻遍布全球——金字塔、萬里長 城，一條條縱橫交錯的公路、鐵路，一座座城市……。人活着有什麼目的嗎？大概就是讓人類變 得更為美好、和諧、強大，就是這樣在這小小的宇宙中延續下去，存在下去。我只希望多創造一 點什麼，讓自己的生命融進去，存下去。它們或許會被別的生命吸納並接受，從而使這人類變得 更好一點，更強一點。常有人問我：“你不信有上帝，假如要真的有了呢？”我的回答是：“如 我盡了自己的努力去創造，去為善，到了上帝面前我怕什麼呢？難道上帝會因為我不到基督教教 堂去，給別人卻不給教堂捐款而懲罰我？”