誰在演西遊記——該是你我他

　　小時候閱讀《西遊記》，特別崇拜孫悟空，更迷上他的七十二變法術，整個幼小的腦袋就是除了幻想，還有一種難以言喻的思緒。

　　近年來，電視台播放了拍成電視劇的《西遊記》，我已沒有小時候的熱情，不然我會追看。我在做事之餘，家人正在看戲，偶爾會稍微聽到和看了一些段落的情節，卻始終提不起興趣去觀看。

　　這個轉變的心態，也令我納悶了一段日子，就在今日這當兒，忽然讓我覺察到：人成長後，小時候的熱情，都會自我無意識地整理轉變為內心的某種心路歷程，僅存的還會兼帶着的一絲絲感情，而後年長時會一併成為做事的某種感情和思想。整個過程就是這樣不知不覺的，甚至是無知無覺的，連任何頭緒也無從查起。

　　今看《西遊記》，一時之間我竟然覺得《西遊記》的作者吳承恩，跟我們玩了一個很精彩的“心性遊戲”，我們似乎被“玩”得不亦樂乎，一玩就玩上我們的一輩子，還玩上我們華人好幾千年的時間。

　　這話從何說起?

　　就從《西遊記》中人物的角色說起：

　　唐僧——他的角色扮演是代表我們那股從小就想往善的方向(從不善或不圓滿到善或圓滿)發展的心態。這股心態可以心理學的“約拿情結”Jonah Complex 加以分析，這種情結說明一種情感：我們很想做好某一件好事，卻又害怕去完成它。或許是因為想做好某一件好事，那會感覺很孤獨，就如那些超越常人成就的人，不管是何種領域，都會有“高處不勝寒”的感慨。

　　因此，唐僧的角色扮演，在日常生活中我們認為高不可攀，可有可無，除非個人已能走出“約拿情結”的影響。這也是思維簡單的小孩子，普遍上不見得會喜歡唐僧的角色扮演的原因。

　　這也可概括地說唐僧是代表以“戒定慧”來去除“貪嗔痴”的一個根本性的心態，只有有心性修持的人才能持有的心態。

　　孫悟空——他的角色扮演代表我們做事時那種自由自在，不受約束的心態，而且還包括我們喜歡掌握某種本事的學習和發揮其能力的心態，這是一種傾向理性與創造的心性以及追求其中的圓滿的心態。孫悟空能辨認妖怪，就像我們有分辨是非和分析事物的能力。所以小孩子，特別是男孩子會傾向喜歡孫悟空的角色扮演——一有本事了就可表現出“威風八面，叱咤風雨”的樣子，同時一狂妄起來就傾向好鬥，愛爭辯，打到對方，有時性子一來就蠻不講理。整體上都可看到他在追求和創造某個自認理想的精神面貌。走極端時，卻嗔性十足。

　　簡單地說孫悟空是代表嗔，它包含了聰明、上進、競爭的正面心態和鬥爭、不妥協、打倒對方的負面心態，箇中存有理性思維的崇高一面，同時是帶着一份狂妄的另一面，這是追求理性的崇高的一種考驗，往往經不起考驗時就煩惱不已。這是我們大部分人的常態。

　　豬八戒——相比其他的人物角色扮演，是絕對不善的，那種負面形象是幾乎沒有人會接受的，即使是小孩子也如此認為。在我孩提時代，我們管別人叫豬八戒，是要極盡侮辱和抹黑對方的形象，對方要是知道，就會興師問罪，討回公道才罷休。

　　豬八戒代表貪，貪色、貪財、貪吃、貪睡、總之吃喝玩樂睡覺，所有感官刺激享受，無所不貪，還會衍生出種種的醜陋行為，如撒謊、顛倒是非等等，他表現了人性為了貪婪而自我醜化的面目，堪稱因貪而愚痴之極。

　　沙和尚——他的角色扮演比較中庸，形象相對的低調，辦事踏實，有板有眼之餘，還嫌做事往往舉棋不定，偶爾善作決定，有時又遲疑難斷，堪稱為一個形象模糊，近於迂腐懦弱的角色扮演。

　　這是一種人們處世為人最普遍的心態，不刻意去觀察，難以發現。

　　唐僧與三個徒弟的角色扮演，何嘗不是我們眾人的一般性心態：一個傾向貪嗔痴或真善美的追求，相互糾纏互動的人性寫照。我們任何一個時刻都有可能是唐僧、孫悟空、豬八戒或沙和尚的任何一個心態，就拿任何生活的小事，比如吃東西時，也許是五秒鐘的唐僧，接着是一分鐘的孫悟空，再轉換為半小時的豬八戒……

　　《西遊記》的妖魔鬼怪——這些角色扮演，就像我們日常生活中可看到的迷惑本性，誘發貪嗔痴的社會環境，甚至於網絡世界中的虛擬境界，令我們備受誘惑難以自拔，也分不清事實的虛幻和假象面貌。

　　簡而言之，凡是會讓我們聽了、看了令人心猿意馬、想入非非的事物，假情假意、滿腹心機的生活場面，還有虛擬的網上世界，都是妖魔鬼怪的角色扮演的生活景觀。表面上我們是被迷惑了，實質上是我們認不清自己，才容易被迷惑。我們認不清自己就像唐僧師徒四人的經歷與困惑。我們認不清自己也像在這之前我閱讀《西遊記》時，沒有現在我在此對《西遊記》作新的解讀的清晰意識。

　　《西遊記》中的天庭、天神——即是代表管制一切處於善的權力機構，偶爾帶有傲慢時，就會濫用權力，這代表有權力的人的心態。

　　凡是任何能妥善管理職務和善用權力的人，或是已有意志力，道德約束力的人，都是這角色扮演的實例。但是即使是有意志力，道德約束力的人，難免會有一時的失職濫權，因為人的心性並非每一個時刻完美無缺。

　　佛、菩薩——則代表圓滿，一種我們渴望塑造的完美心靈，並在潛意識中極為渴望獲得的精神力量，也就是靈性力量，這種看似菩薩才有的力量，其實是自己已有的內心最精純的精神力量。

　　一位大師曾說:

　　人在極度痛苦時會叫：“媽呀!”

　　人在絕望時會叫：“老天爺呀!”

　　好精準的說辭啊!

　　人的確在面對生命走向極端狀況時，往往會看清生命的需求本質，不是貪嗔痴的欲求，而是真善美的追求，叫“媽呀!”、“老天爺呀!”，何嘗不是我們自然的心性，流露出內心最真摯的本性，我們呼叫媽和老天爺，因為媽和老天爺能給予我們感受的都是蘊含着圓滿的意義，帶有扶持我們走過難關，走出絕境的心靈力量。

　　這股力量表面上好像是外在的，事實上是在我們的本性中。

　　所以我們會向善，行善和追求生命的圓滿意義。

　　所以佛說：我們可以成佛。

　　佛就是正覺圓融且心態永遠圓滿的人。

　　其實在日常生活中，往往我們都會有那幾秒鐘的佛性顯現。

　　以上所說的，往往我們解不開，看不到，因為貪嗔痴的欲求太大了，大得捆綁了我們的本性，而且一直在分化、污染了我們的真心，困住了真心才有的這股心靈的力量，不讓我們看清人類的本性，人生百態，當然也感受不到靈性、超意識的體驗——科學、心理學也說不清的體驗。

　　再者，西方人講究邏輯思維、科學研究，所以他們不可能出現《西遊記》這種類型的小說。當他們的理性思維走極端，貪嗔痴的欲求就越來越大，其社會問題便衍生於此，其進步的一面，同時是敗壞的一面，他們多數不了解中國思想文化。我們活在這個地球村，介於東西思想文化之間的交替影響，如果我們還看不清這所謂的心性衝擊，我們將備受中西方思想兩頭不到岸的局面的困擾，更容易產生迷惑，失落而迷失自己。

　　也許我們經常無法了解，進而感悟這一切，覺察不到《西遊記》對人世間的影射、對社會百態的諷刺，我們整天也在“玩”西遊記故事中的人物角色扮演的遊戲。

　　行文至此，小時候的“ 整個幼小的腦袋就是除了幻想，還有一種難以言喻的思緒” ，此刻釋然開懷，心中歡喜，僅此與大家聊談。

　　《西遊記》蠻有哲理的，趣味盈然，我作此解讀，該不悶吧!

　　後記：如果我們開始有覺察內心的意識，那麼，就試想一想：

　　我們在看書(作者留存的精神)，還是書(作者留存的精神)在看我們?

　　也可再想：我們是擁有了心，還是心在擁有了我們?

　　我們看到了心，還是心看到了我們?