1）既然至誠盡性，那到底什麼是「誠」呢？

“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。。。至誠無息，不息則久。。。”這裡其
實都沒有說明「誠」之於人，到底指什麼，或者說，人如何才能「誠」。

所以你在文中說“「至誠無息」是指人精誠的內在境界。。。但是，這種論述並沒
有任何的科學性，怎麼能人一“誠”了，就能盡物之性了呢？所以這不是“how”，
它只是一種精神意向，一種充滿了詩意和浪漫情懷的個人英雄主義。” ── 這種
對「誠」的理解，應該是完完全全不靠譜的，要打回重寫。


2）關於人性善，儒家、孔子都不是“無可救藥的樂觀主義者”，儒家講人性善，是
基於對人性的深入體察。


3）「君子」人格，不屬於現代人如馬斯洛的譜系，君子人格不是簡單的“自我實現”，
也就是說，君子人格並不是從“普遍人格”意義來講的。對於普遍人格，我們可以
問“人幹嗎非得做個君子？”但對君子來講，卻不存在這樣的問題。

君子人格是中國文化特有的，從馬斯洛人類需求層次論中，找不到對應概念範疇。
君子人格的最核心的內涵是「使命」與「擔當」，這與契約理性中權力、義務的
「責任」概念完全不同。《論語》中談君、小，大都從完善君子人格層面展開，君
子人格的內核，孔子在《論語》中沒有明確顯說，但子曰「可與共學，未可與適道；
可與適道，未可與立。」所以適道能立，即是君子。古人云“居廟堂之高則憂其民，
處江湖之遠則憂其君。“”位卑未敢忘憂國。”“道之所在，雖千萬人吾往矣。”
這些人都是真君子，包括橫渠四句有那麼大的感召力，也正在於其內在的深沉廣大
的使命感。

《論語》中顯說君子人格內核的是曾子的那段話 ── 「士不可以不弘毅，任重而
道遠.仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？ 」讀《論語》，這段話打動
不了自己，那《論語》讀而無益，因為你沒有道心。就像學佛一樣，有的人可與共
學，但未可與適道；可與適道的又未可與立。所以儒者，除了「君子儒」、「小人
儒」這種分法，還有「君子儒」與「學問儒」之分。傳儒家心髓，靠學問儒是不行
的，因為學問儒不能知行合一，沒有人格感召力。新儒家都是學問儒，這是一個大
問題，梁漱溟近人稱之為“中國最後的大儒”，希望這並非真正的最後。

一個有使命感、有擔當精神的人就是君子，接下來最重要的內明修身之道，所以一
個「使命」，一個「內明」，君子之道盡矣。

再就是社會和人倫關係都是有等級的，這符合宇宙自然規律。西方文化把所有人，
不論倫理、長幼、尊卑都視為絕對獨立平等的個體，這是原子人的概念，不是人本、
人倫的概念。君子德風，小人德草，這是真正的人類社會學，值得慢慢去參。


4）“現代社會的政治經濟形態和古代相比複雜太多了，儒家思想中以立人為導向的
治世思想是力所不及了。”這個講法應該是沒有根據的。經濟形態是複雜了，但人
類政治形態，基本格局並無根本變化。其實儒家思想的精髓，是理解和調整人、以
及人與人的各種社會關係，比如「五倫關係」是永恆存在的，古、今、東、西並無
差別，所以以立人為導向的治世思想，是人類文明的新出路。

孔子的思想，是屬於全人類的，就像釋迦牟尼的思想屬於全人類一樣。古雲「禮失
而求諸野」，其實這是人類文明的「精神版塊漂移現象」，比如希臘精神、基督教
精神、佛教精神，都是通過漂移而發揚光大的。那麼儒家精神，會不會最終退出亞
細亞、離開亞細亞呢？這是一個很有趣的問題。但有一點非常肯定，當代西方人比
當代東方人，更理解儒家精神的價值，有志於道的朋友，要有人類意識和新大陸的
思想準備。


5）子曰「學而不思則罔，思而不學則殆。」我覺得歡樂頌想像議論活絡，但太直觀
而不深入。最後是碼字，最好不要為文而文，鋪陳太廣，有一個問題就寫一個問題，
除非是由此及彼有內在關聯，否則寫得太散是虛架子，久而久之，就沒人讀了。

儒家思想和國學，經過早期重新開蒙與提振，現在又進入亂流期，這本身並不是壞
事，大浪淘沙始見金。至於個人問道，只能自求多福了。