在歐洲生活了十幾年。

　　每年，都有外出度假旅遊的機會。走過不少城市，去過無數鄉村。但有兩個地方我一直刻意迴避着，不敢輕易踏足。一是雅典，二是羅馬。

　　讀過它們的歷史，了解它們的現狀，卻始終不敢靠近它們。為什麼?

　　因為，雅典和羅馬，這兩個有着悠久歷史、古老文化、為人類文明奠定過堅實基礎的城市，在我心目中，一直具有某種神性。

　　我一直信奉這個道理：對於崇拜的東西，不要離得太近。否則，它帶給你的，不是失落，就是失望。

　　早就聽過這樣一句話：希望越大，失望也越大。也就是說，不抱希望，就無所謂失望。

　　可這世上某些美好的東西，命中注定會存在於我們的希望之中，根植於我們的想象之中——對美好的嚮往，原本是人的天性啊!

　　正因為有着這樣的天性，人類才會像飛蛾撲火一樣，為了美而奮不顧身;正因為有着這樣的天性，我們才會想方設法朝着那些被神話、詩歌、散文、遊記、繪畫、音樂所歌頌的地方飛奔而去。

　　在人類四大文明古國中，古老與破敗，輝煌與衰落，總是如影隨行，相依相伴。

　　若干年前，在看過北京圓明園的殘垣斷壁之後，我曾做過一個決定：從此不再拜謁任何遭毀的文明古蹟。因為，它帶給你的心靈刺痛遠甚於帶給你的視覺享受。

　　但這一次，我還是走進了雅典。

　　在那兒，我將與一群敞開胸懷接納我的文友們相會;我將與這群神交已久、志趣相投者們一道，拜訪文明古蹟，神遊愛琴海。

　　雅典，給我留下了非常鮮明的色彩印象：白色和藍色。

　　城中密集的房屋、海邊如林的遊艇，像白色的錦緞，在藍得讓人心醉的愛琴海上，劃出極其優美的曲線，與藍天白雲交相映襯。

　　阿迪庫斯露天劇場、山門、無翼勝利女神廊、巴特農神殿、阿菲亞月亮女神廊……一個個傳說、一篇篇神話、一段段歷史，在諮詢發達的今天，只要上網一搜索，全部一目了然，不需再費半點兒口舌。

　　只是，站在巴特農神殿前，聽着導遊的講解，我的腦海里不停地回閃着這樣一個問題：為什麼人類文明古蹟，都不可避免地遭到來自人類自己的無情破壞?為什麼這樣的歷史至今還在重複上演着?

　　2500年前所建的巴特農神殿，是人類藝術寶庫和建築史中的一顆璀璨明珠。它的宏偉與氣勢，就算放在今天，也毫不遜色於世界上任何建築。可1687年，它卻在土耳其人和威尼斯人的爭戰中遭到毀滅性破壞，裡面巨大的雅典娜女神金像至今下落不明。英國商人亂中取粟，將絕大部分價值連城之物，都搬運到了英國，如今，在大英博物館中安家落戶。1000多年之後，另一文明古國中國，又遭到同樣厄運。堪稱中國瑰寶的圓明園，被八國聯軍放火燒毀，洗劫一空。裡面的國寶或被損毀，或被搶劫。其中一大部分，同樣到了大英博物館。歷史翻到二十一世紀，孕育了人類文明的底格里斯河和幼發拉底河之畔，又上演了同樣一幕：伊拉克被美軍一陣狂轟亂炸之後，收藏了代表中東地區最高文化水準的巴格達博物館，裡面的文物都被美國人“保護”起來，一併運往美國……

　　導遊在說到巴特農神殿文物遺失時，評判結果幾乎與網上資料一致：1801 -1803年，英國貴族埃爾金勳爵將大部分殘留的雕刻盜運走，造成了巴特農神殿最為嚴重的損失。

　　而我卻想：如果當年沒有英國商人出手，那巴特農神殿的文物就能避免損害嗎?或許，毀壞還會更甚。因為，雅典人居然以民主表決的形式，判決蘇格拉底死刑，賜蘇格拉底以毒酒身亡。偉大的哲學家蘇格拉底，成了民主制度的一個壯烈祭品。試想，一個連優秀思想家都容不下的民族，難道還指望他們會珍惜祖上留下的遺產?

　　曾有人假設，如果沒有八國聯軍，圓明園的文物最終未必就能倖免於難。因為，上世紀六十年代在中國發動的文化大革命，對文物古蹟和道德思想的破壞和摧毀，在某種意義上，更勝於八國聯軍——自己人對本民族的破壞，往往比外族侵略還更致命、更徹底啊!

　　也有人戲說，如果美國人不出手，把巴格達博物館裡的文物運走，那麼，巴格達博物館裡的文物，在混亂和管理不嚴的狀態下，很有可能體無完膚，下落不明——巴格達的文物需要美國人的正義保護啊!

　　可我想：即便這假設成立，即便這戲言當真，那麼，搶奪他人財物的行為就合理合法了?強行“保護”他人財物的行為就名正言順了?

　　翻開人類的歷史，就是一部爭戰的歷史。

　　這樣的歷史，還會接着繼續上演嗎?