從接受到接納看看我們自我意識的分化與糾結

接受和接納的意涵，根本上涵蓋一個心智和心靈上的意涵。

接受比較傾向一個心智的內心歷程的進化，接納則傾向一個心靈的內在態勢的淨化。

東方人與西方人之於自我意識上的差別，前者傾向接納，而後者卻傾向接受。

自從我們的自我意識於最近的一百多年來因西方思想的影響逐而高企，不知不覺中，我們就一直處於一種內在心性的分化演變，一直處於滿懷矛盾且又模糊地感覺到內心的掙扎，時至今日，這一個內心心性或許已開始演變為一個明確的心性感受。

當初人們的自我意識並不高企時，他們都可以很容易作種種生活事項的接納，就如家長給予子女的婚配，基於接納的背後往往都帶有一個傳統價值觀的護持，再加上當時人們心性的樸質仍然未受西方思想的影響，接納對於他們來說，可說是一種美德，當人們以美德作為生活的種種選擇的基準，他們不會容易陷於選擇上的排斥和選擇後的悔恨，反而能以開放的心態以至一個更大範圍人際關係的相互學習疼愛和融合的心態。他們就如此地有所依持來適應這種婚配的婚姻關係，一直到能出現融合的關係出現時，甚至於更能達致同頻的心性時，這種婚配的成果都會是一種幸福。一夜夫妻百夜恩，畢竟就是那個時代一個活生生的現實印證。

今日，我們對於這一個如此的心性態勢，畢竟是難以體會，往往還會覺得太不可思議了。

我們會覺得不可思議，因為我們已失去心性的樸質性，或者更切貼的說法是我們的心靈和心智的融合一體性已分化為一個心靈和一個心智的心性實體，我們本於如此的心靈和心智的個別性去面對生活環境的刺激，逐而造成的身心二分的演化越見明顯，結果是心智和心靈的一致性會出現分裂，我們很容易落得一個高心智和低心靈的不對稱局面，尤其是現今90後過後的新生代。

這個局面，可粗略的說明：這是一種接納的心性性質中已分化出一個接受的層次，並且於此接受層次中，帶着一個接受與不接受的分別心的運作，因此，即使是一個三歲以上的孩子，他們都能對於生活中的任何需求和選擇，反映這樣的一個心態。

一般上，如果我們仔細去觀察一個年齡超過七十歲的人與一個小孩之於生活中處世和處事的互動，是可以明顯看到兩個年代的心性本位的差異，前者傾向接納，後者傾向接受。

我們介於這兩代人之間，如果看得請這個狀況，就不會糾結，否則，糾結會是我們的一種心性態勢——我們的心性每天必須遊走於接受和接納種種事態的糾纏中，並且常常說不上一個道理能讓這兩代人滿意，同時會是好累人的。

對於這一個問題，或許是煩人而已，幾乎談不上會挑起我們神經緊張，因為我們的心時常處於分割——我們能接受學習西方思想，同時我們是放棄了自己的傳統思想，我們已失去了一份細心，去思考這個問題。

反觀西方人對於這一方面的反思態度，他們竟然能思考到有關禪，靜坐，冥想等（基本上就是一種接納的心性態勢）是能與腦部科學掛上鈎。西方人於這一方面的研究，的確已能間接地說明他們已有所意識接納心性的重要性，尤其是對於當代人們容易處於散漫、悶騷、鬱結、隔離和暴力的心性態勢，具有基本上心性的輔導的積極意義。

西方人的反思態度，是否會給我們帶來一個啟示：我們的傳統思想，並沒有被時代的進步步伐所淘汰，我們的自我意識自從一百多年前受他們影響後高企至今天，我們究竟學習到什麼？

處理有關生活事態的接受與接納，或許是我們在自我意識中，一個我們可以去學習，理解和掌握的東西。

為了讓自己的自我意識注入彈性和活力，什麼是可以接受，什麼是可以接納，抑或必須有接受和接納，是值得我們多思考的。