我个人认为中国现代社会思想，会有一个很长的停滞期，原因有二。

首先看西方的普世价值，它是西方世俗文化的产物，而今天的西风东渐丢失了一个核心东西就是“爱”。中国的西风东渐分前期与后期两段，前段的经典时期，基本上围绕文艺复兴、启蒙时代这个轴心，五四遗产是包含博爱精神的。后段的现代时期，与西方现代、后现代思想相呼应，它的主调更强调人的自由。

我始终认为西方文化是二元结构的，即宗教文化与世俗文化相互对立、相互制约、相互激荡、相互渗透，两者共治西方社会和人心。这样一个二元结构存在历史动态过程，像摆钟一样在宗教与世俗之间回荡 ------ 已经走过的几个时间段是中世纪（宗教期）、文艺复兴（平衡期）、现代（世俗期）。由此可见，中国现代时期的西风东渐，它对应的西方文化是处于摆荡边缘的世俗期文化，所以注重人的自由但缺少爱的关怀，是西方文化结构动态变化的必然。

所不同的是，西风东渐在中国缺少爱的关怀是一种位格的缺失，但在西方文化自身的双重结构中，爱的关怀只是隐而不显，并不存在位格的缺失。由此而回推，中国经典时期的西风东渐正好对应平衡期的西方世俗文化，这意味着它可以通过世俗通道汲取宗教精神的营养，它的一个明显标志是五四至三十年代的文学，至今仍然是一份宝贵而且有益的精神遗产。

由此我们看到西风东渐的两个根本问题，一个是现代期的西风东渐，一个是西风东渐本身。首先我们看到一个二律背反的现象，普世价值本来体现了一种对人的关怀，但三十年来受到普世价值教育的国民（主要是学生、知识分子阶层）却变得非常自私，事实上整个社会变得越来越缺少人情味、越来越自私。这里面一个深刻的原因就在于，自由常常是爱的敌人。萨特的哲学是关于自由的最深刻的哲学，而如果你认为他人即地狱，爱是不可能发生的。传播自由的人，对自由的理解往往带有浪漫主义的色彩，即通过爱他人的努力来唤醒、争取、给予、维护他人自由，但这与自由的本体论、自由的价值观是完全不同的，尽管理解自由可以帮助人深化对爱的理解，但自由与爱终究无法二元归一，尤其当自由是最高价值的时候。

在两希文明中，自由并不是希腊传统的元概念、元价值，它的出现其实是希腊世俗精神对希伯来宗教精神的回应和挣脱，自由无它，自由是为人的欲望和意志立法。很显然，自由是双刃的，不论有多少深刻的西方思者曾用理性来剖析和规范自由，但自由仍然是自由而不是别的东西。在西方文化的二元结构中，宗教的爱可以缓解、吸纳世俗自由的毒性，但中国的西风东渐，因为完全以西方世俗文化作为学习的模本，因而没有解毒的通道和方法，所以西风东渐最深刻的危机，不是观念或缺的危机，而是一种结构上的危机。

回过头来看中国传统，这是中国文化的正脉。大抵与现代期的西风东渐相应，在大陆走过了一个自我觉醒的时期，即读经时期、弟子规时期到今天的诗教时期。传统儒家思想渊深愽大，但她的复兴依赖于三个基本条件，一个是家庭的孝道、一个是师道、一个是君子的知行合一。过去一百年，破坏最严重的是孝道，过去三十年，破坏最严重的是师道，君子之道，一百年来罕有所闻，民国三士而已，新儒家坐以论道，完全没有感召来者的力量。

中国传统的教育是生命的感动，教育不是宣传，现代人把宣传当成了教育，所以有宣传教育这个词。新派的曰启蒙，其实启蒙也不是生命的感动，严格来讲也不属于教育、教化的范畴。由于过去半个多世纪都把宣传当成教育，这样无论教什么都不会成功，而且令人对教育的意义和作用失去信心。

礼记云，建国君民，教学为先。中国传统之教是无言之教、无为之教、感化之教、感动之教，所谓入芝兰之室，久而不觉其香，即与之化矣。所以孝道不需教，父亲如何做，儿子自然而然就学会了。师道也是一样，孔子怎么做，弟子学生慢慢亦与之俱化，君子之道也是同理。于是由此而产生两个问题，孔子被周公感动、文天祥被先贤感动、鲁迅被藤野先生感动。。。今天谁能感动人？今天谁能被感动？

路漫漫其修远兮，两条路都很茫然，在我看来，西风东渐之路走不下去，儒家思想之路非常漫长。

另外一字帖是我发过的最好的帖子，几乎每一个回答的字，都令人深思。我自己的回答和土豆姐一样，原因是回视如下一百年来中国人的社会思想遗产：