“在分析民主时，他呼吁要"打扫"自己的价值系统，"我们的参考体系或多或少是被
西方的价值参照系辐射过的。今天，我们更需要从自己的文化传统中发掘出新的政
治价值。”

民主只要停留在政治范畴，它的效率就很难与中国传统政治相比。

民主如果要深入到价值领域，那就需要普世价值来托底，但最大的问题是“自由”，
以及由“自由”所解释的“人权”。客观而言，西方原来的三大价值（自由、平等、
博爱）是普世价值，但现代的人权、自由、平等、民主则不是普世价值。首先民主
是政治制度，民主和宪政根本不属于人类价值，它们是为人类价值服务的。更重要
的是“博爱”丢失了，这等于普世价值的灵魂丢失了。这就好比儒家精神丢失了仁
爱，那它就什么也不是了。西方人权的终极追问回到上帝，但离开了博爱，回到上
帝只是个逻辑解，而非价值解，等于权力为权力自身立法，是一个循环论证。所以
我曾说过，与人权相比较，人性才是人类价值。

中国人需要从自己的文化传统中重拾价值，这是面对现实文化困境的答案，而今天
的答案与一百年前不同的一个非常重要的原因，就是西方普世价值本身内涵的变化。

你要为当代西方普世价值辩护，就一定需要深层人类价值的支撑，比如公平、正义。
而你要为公平、正义辩护，就一定需要人类同情的支撑。最后你要为人类同情辩护，
就一定需要人性的支撑 ── 这是一个完整的人类价值体系的结构。另外一套相应
的解释体系是西方宗教，即上帝爱世人以及人类彼此相爱。