昨天开始看这本书，智圆法师的《人无我》。本来是想贴上来的，犹豫了--安不知道会不会有读者，今天继续读，还是贴吧。没有特别高深的道理，就是法师的自我思维。智圆法师的另一个名字：益西彭措堪布，是法王如意宝晋美彭措的弟子之一。晋美彭措法王的成就，从他培养出来的一系列弟子中可见一斑，其中有益西彭措堪布，希阿荣博堪布，当然更不用提我常常提及的索达吉堪布和慈城罗珠堪布了。这些人的讲经说法，世间慈善以及出世间修证，都是榜样。

人无我开示（一）（智圆法师）

从今天开始，讲讲我自己对于人无我和四谛的理解。

无明有业果愚和真实义愚，二者中又以不了达无我的真实义愚为根源。无我有人无我和法无我，轮回的根源是对人无我义的愚蒙。

想了解愚痴是怎样的吗？让我来给你解释。

首先看透无我

两千五百多年前，释迦佛曾这样开示迷惑众生：你看，五官百骸的身体，分别思虑的心，它们有自体吗？没有。从见不到其始以来，以因缘和合的作用，刹那刹那地现起身心的现相。由于流转的因缘从未停止，导致这样的变化一轮接一轮，实际只是一条无而妄现的相续之流。

这就像一条河，刹那不停地流淌。孔子也曾在河边感叹：“逝者如斯夫。”一切流逝就像河水，一刹那也停不住。这里永远没有“常”，而我们却把希望寄托在刹那灭去的法上，哪里不落空呢？这瞬间即逝的法，哪一点能把握在手上，可以对其抱以希望呢？河水不断地流，前后极其相似，我们从远方看去，就误以为是一条不变的河，走到近前才知道，这里永远没有常和一。

又像看远处一盏油灯，我们误以为那里有一个固定的亮点，实际根本得不到。那是一刹那就换一次的假相，哪里有常住？那是无数个光点的假合，哪里有独一？它永远只是幻影的相续，什么也捕捉不到，但由于它迁流得太密集，骗过了我们的眼睛，就误以为这里有常、一的实体。像这样，我们对于内在生命蕴的假相，执为常、一的“我”。

如果你能悟明河水和灯焰的启示，就知道自己就是一条河，也是一盏灯。一条河也可譬喻为时空的列车，这都是虚妄的梦现。在刹那刹那的流逝中，永远没有常、一的“我”。你要看到，这只是因缘力在不断变现，每次现的都是多分的相，现后第二刹那就灭了，所以不是 “我”，是假的。

误以为它是“我”，就见不到真正的自己。我们由最初一念错失，形成了坚固习气，以顽固的惯性，认定这个是“我”，这就叫“俱生我执”，而且刹那不断地串习。其实看破这一点很简单，难以除去的是无始的积习，它已渗在你意识深层——阿赖耶识中，成为顽固的习气，但不用怕，习气也不是真的。

知道真相的话，就知道这只是忽然间迷惑了，一下子入到颠倒幻梦里，就好像一下子喝醉了老酒，所以这里的一切都是错觉。正在迷惑时，以无明习气的力量，就感觉有个恒常不变的“我”。如果把它一层一层拆开来看，会发现什么也没有，这就是芭蕉的譬喻。

现在，你要看到根本没有人我，不需要别的，只要把现相的每一个刹那分解开来，里面就没有“我”了。这里任何一个刹那、任何一个方分的点都不是“我”，除了每一个方分的点和每一个刹那之外，也没别的东西，因此，这上面没有一个是“我”，它只是刹那现起的一种现象。就像看电影，一定要知道它后面的机制是什么，它是怎么出来的，如果不看后面的放映机，一直盯着前面看，就会被幻影骗走，误以为那里有一幢不变的高楼，好像它一直待在那儿；如果知道后面在刹那刹那地放映，常的错觉就会打消，知道幕布上只是无数光点的投射，一幢大楼的想法也不会有。

认识根源上的迷惑和紧张

事实就是如此，但凡夫没看清，把多体、无常，像刹那刹那放映在银幕上的一幢楼一样的蕴相，执为是 “我”，一切错乱就从这里发生了。

凡愚不了解这事，你看世上的人，哪个不认为五蕴是我？没有一个怀疑这件事，没有一个老师教导说那不是你。老师也迷惑，父母也迷惑，自己也迷惑，整个世界都迷惑了。就这样，人们在错乱中达成共识，没有人怀疑，大家都这么说。结果有我的言论风行世间，没有一个人怀疑它是荒谬的。一切学说、观念，一种又一种的人生观、价值观、人性论等层出不穷，这些都建构在一个虚假的“我”上。如果你能窥破这一点，就知道世上的人都在说疯话。这里没什么值得看的，除了错乱还是错乱，连基本的“我”都子虚乌有，基于“我”所发生的一切言论、所指导的一切思想行为哪能不错呢？既然都是错乱，能在这里寻求意义吗？能在这里实现真正的价值吗？何其可笑啊！

我们应该唱：“我的在哪里？连我也没有。”我的爱情、我的财富、我的地位、我的人生观……这一切都要靠虚妄的第六意识去维持，通过妄想使自己活在妄想里。很多人很难面对没有我的生活，很难接受没有我的位置、我的价值、我的显露等等。他们会有失去自我的恐慌，有自我的不愿屈服、自我的不甘落后，有自我的包装、自我的奋斗。处处害怕自我显不出来，害怕被人说成一文不值。自我很难接受被否认，很难接受被人说为丑陋，自我从来不甘心站在别人后面。再懦弱的人，心里还是在抗争，只不过没机会，再不显眼的人，有机会还是要显示一下的。

内心的错乱举动——集谛

既然认为有“我”，那最基本的逻辑就是，这个是 “我”，“我”是世上最重要的。凡夫心底深处最重视的就是“我”，只要你的“我”破不了，所谓的悲天悯人、同体慈悲等就都会被障住。在凡夫的内心深处，一直以自我为第一，在任何处都要保护这个“我”，因此会发出不同的维护行动。这种行为逻辑，就叫做集谛。

我们无量劫来就是这样行动的。有一次，我观察到这个“我”确实有一套行动逻辑。凡夫一切处都是以无明心或者执著有“我”的心为因，在不同情况下，遇到不同境缘时，因缘一和合，相应的反应就出来了，没有一个人例外，那时我才知道它就叫集谛，它的行为法则是固定的，绝不会错。当时感觉非常有意思，这就是集谛的内涵。

这虽然无法用数学公式来表现，但佛法已经说到家了，无数种烦恼心所，就是按照不同情境来反应的意思。 “反应”是说，内心先做出行动，再体现于身口，这就成了业。内在那种很隐蔽的表情、表现就是烦恼，它是不寂静的。因为根本上要维护“我”，心的最深处就不会有安宁，一定时时处在恐慌中，决定是这样的。我从这里就看清楚了，这绝对是苦，不是寂静涅槃，即使到了天上，也只是暂时的休息，情境一出现就又要恐慌。

我当时从这个根子上知道，保护一个虚假的“我”，就像保护一个会破的肥皂泡一样。以根本的愚痴，导致你的生命不可能有真正的休息，遇到不同境缘时，内在的司令部马上开始恐慌。其实，爱也好，恨也好，慢也好，一切烦恼都是你心灵的紧张，是心里的错乱判断和反应。根子上要保护“我”，一遇到喜欢的东西，就会有一种欲渴、有一种贪，生怕“我”得不到；如果有一些威胁因素，对“我”有贬低、凌辱、对抗等等，马上就要发布全身的警备。一发动的时候，全身上下所有的细胞，整个人的状态都与之相应，一点不错乱。也因此，贪有贪相，嗔有嗔相，慢有慢相。

然而，一旦你洗除了，心里没有了“我”，还是可以做出贪，可以表现为嗔，但不是真正有什么贪嗔，那时你就有了一个赤子之心，唯一是去掉了我执。生活仍然是生活，世界依旧是世界，只不过你净除了错乱，得到了内心的自在。

大家一定要懂集谛，以根源上计执有“我”的无明，配着各种境缘，就有相应的反应，不会错乱。你不会对好的、喜欢的东西，忽然间感到非常愤怒，你不会去反对它，因为你最喜欢“我”。既然这个东西对“我”有好处，那么它一来，你就笑眯眯的，自然表现出欢迎的表情，一到手就贪婪地享用不已，来满足自我。

每当出现一些威胁你的情况，有人打击你、谩骂你，你会马上判为“我”的敌方，心里发出反击的表情，这种妄动叫做“嗔恚”。至于口里说什么话，拿什么东西反抗等等，都是自然会采取的行动。每当自我戴上了光环，被人喝彩，站在万众之上，那么“我”马上就调整起来，心里很高兴：终于到手了，今天实现了伟大的“我”。你又不是石头，是不会没有表情的。把石头放在最神圣的宝座上，它没有心，更没有“我”，所以不会有什么反应，但一个凡夫被捧到高高的宝座上时，自我就会做出一个判断，它说：我已经举世无双了！就这样，无论在什么环境，每当它感觉自己是第一的时候，马上会表现出第一的姿态，即使表面装作无动于衷，心里还是那副表情。

如果自我跟其他作比较，对方超过“我”，比“我”更完美，那“我”就黯然失色了。这时候他的眼睛很红，自然会做出那种表现来。其实，这一切都是身不由己的。你的软件系统已经形成了，只有在根源上把我执破除，一切反应才会逐渐消失，逐渐恢复正常，这些全部消失时就叫阿罗汉。

很多人喋喋不休地谈论世界问题的根源。他们即使写一万本书、一亿本书，你也不要认为他们真能说出什么。其实在这个世界上，我执是一切祸患的根源，懂了这句，所有问题就全都知道了。