（上）

世界公认的全球伦理只有两条，一是孔夫子的己所不欲，勿施于人；二是人道精神。一条来自东方，一条来自西方。

所谓的人道精神有它的普适的语义平台，人人生而平等，人人都有追求自由和幸福的权力云云。而这语义平台的生成背景，是一般性社会意义的人、抽象意义的个体的人。在这样一种语义和背景之下，人道精神毫无疑问是正确的。

然而这种抽象的社会和个体意义的人道精神，比如生而平等、自由和幸福，缺乏一种植根于生活的、生生不息的、永恒不变的基本准则。所以对平等、自由和幸福这些人道精神的基本元素，都需要作更深层的价值追问，然后列出一二三四五六七。。。等等等等的解释条款，然后它们才可能成为真实的人类生活中的活性因子和准则。简单来讲，也就是说人道精神的抽象价值，与生生不息的、复杂的人类生活之间存在距离。而这一点并不是那么难于理解的。

比如在中国文化中，儒家形而上的“仁”，形而下的“孝”这两个人伦价值，孔夫子在论语中曾经从不同的角度、不同的侧面、不同的深度反复申义以明示内涵、划定边界、丰富意义、了断疑惑，从而确立完整的概念。

所以与西方的人道价值相比较，东方的人伦价值经纬交织，概念清晰，植根生活，更重要的是，每一个具象的道理或者价值，都内含抽象的意义，而且价值与价值内在关连、机气流畅，是活的有生机的价值观念的完整的生命体系，启蒙运动之父，法国的伏尔泰说孔夫子是人类的立法者，这是一位百科全书式的时代巨人，对中国的圣人的深以为然的由衷赞叹。

那什么是具象价值的抽象意义、价值之间的内在关连。。。云云呢？我们来分析一个最基本最简单的例子 --- 人道。首先什么是人？文明意义的人？生而平等、自由和追求幸福，等等等等。然而，这里所说的人并不是真正社会意义的自然人，社会意义的自然人，他首先必然是伦常关系之中的人。所谓每个人的社会角色、家庭角色，是每一个人类活生生的、每时每刻的生命体验，东方的儒家与西方人不同，把人类价值深植于生生不息的伦常关系、伦常角色的日用寻常的生命之流中 --- 东方的人伦价值扎根于生活之中，西方的人道价值高置于生活之上，这是东、西方价值的很重要的一个差别。

（下）

人和人道的抽象概念，在具象中表现为各种社会和家庭角色的伦常关系，而这种角色各异的伦常关系中，有没有一种超角色，或者说普适的角色，它贯穿于一切所有的人类伦常角色呢？中国的古人，从天伦到社会的自然存在的伦常关系中，发现了一个不同寻常的遍在的伦常角色，那就是人之子，而孝道的普适意义，完全是由人之子的普适性所决定的。所以理解中国文化没有简单，看起来它很简单、很具体，但它背后有很深刻、很抽象、很完整的义谛和道理。

比如我们讲妇道，它和男人没关系；我们讲师道，它和学生没关系；我们讲友道，它和君、亲、师没关系；我们讲君道，它和臣子、百姓没关系；我们讲父道，它和儿女没关系；然而这里要注意了，我们讲子道，怎么样？它和所有的人、所有的伦常关系、所有的社会角色都有关系。

我们可不可以说讲子道，它和父道母道没关系呢？不能，因为父母也是人子。人类的伦常关系中，个体的角色可以是多维多重的，但所有人类成员，最低维度、最基本的伦理角色就是人子。

儒家的仁相对于西方的爱，它是一个普适的最高价值，在中国文化中它是由己及人，推近及远这样一层层从有限向无限外推而成的，也就是说，一个人不爱父母亲人，却说自己爱社会爱人民，那肯定是胡扯。然而既便仁爱由亲情中外推而生，不等于说它就能植根于每一个人类的心灵之中。

论语曰，君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与。孝为仁之本，首见在于子道，是所有人类最基本的伦理角色，无人例外，所以通过孝道的教化，仁的种子可以遍植于一切人的内心。另外子道还有一个非常重要的不二特征，即子道是初道、始道，不是成道、终道。嫁与他人，才谈得上妇道；做了爸爸，才谈得上父道；当了皇帝，才谈得上君道。。。可是人只要呱呱落地，他（她）就已经在人子之道了。

所以什么是真正的、最深刻的人道？伦理意义的子道就是人道。什么是真正的、标准意义的公民教育，儒家的孝道才是真正的公民教育。我们如果撇开儒家孝道教育的内涵，单从孝道教育的人类伦理关系切入点来看，它的抽象普适性、时间的初始性、亲情的原生态以及教育的自然主义，在古今所有人类文明的教育模式中，都是叹为观止和无与伦比的。