注：现在还在讲苦谛哦，苦谛四个行相：无常，苦，空，无我。现在在讲第四个。结构上要明白。

By 慈城罗珠堪布

第四，无我

了解无我之前，首先要知道“我”是什么？这个“我”带给我们什么样的影响；之后再了解“无我”是什么，“无我”的修法是什么。

虽然在哲学中，“我是谁”“我从哪里来”等问题，一直是古老的话题，但却一直没有确定性的答案。对于这个问题，除了佛法以外，所有的世间学科，都没有一个准确而令人信服的答案。在佛教的中观论典中，讲了两种“我执”：一个是俱生我执，也即先天具备的我执，这是包括动物在内的所有众生都有的我执；另一个是遍计我执，也即因教派、学说等等而后天假设所生的我执。遍计我执不是人人都有，只有受过宗派教育的人才会有。

俱生我执的对境，没有一个具体的对象，只是一个很抽象的概念，是自己的意识所创建的自我。佛教把凡夫概念中的“我”，归纳成三个特点，只要具备这三个特点，就是凡夫所谓的“我”，也即中观所说的“人我”。我要吃饭，我要去挣钱等等中的“我”，就属于这类的“我”。

第一，常住不灭。接受轮回概念的人会认为，现在这个“我”，是从过去世来到这一世，以后还要从这一世，投生到下一世，其中的“我”始终存在，而且始终是一个，绝不会有很多我。这个“我”不是无常的，而是常住不灭的，从过去到现在，从现在到未来。即使不学佛、不信因果轮回的人也会认为，小时候的我，少年时候的我，中年时候的我，与衰老时候的我是同一个我。我年轻的时候买很多保险，就是为衰老时的我提供保障。如果认为现在的我不是未来的我，就不会去买这些保险。不用逻辑推理，也不需要其他证明，我们凭着自己的感觉，就建立了“我”的一个特点——常住不灭。

第二，独一无二。虽然组成“我”的东西可以分为肉体和精神，肉体又可以分为头、脚、手等部位，精神也可以分为好的情绪、不好的情绪、中等的情绪等等，但“我”只有一个，构成我的成分都只能叫做“我”的身体、“我”的精神、“我”的手等等，所以，凡夫概念中的“我”，是独一无二的。

第三，主宰。“我”像统治者一样，能够主宰身体，主宰精神，主宰外面的生活。“我”的身体、“我”的声音、“我”的头手等等，都是“我”所拥有的。

具备这三个条件的东西究竟是什么，我们从来没有看到过，也没有听见过，只有一个非常模糊的概念。但大家自来都觉得有一个“我”，并默认了这样一个“我”的存在。“我”不幸福，“我”遇到了挫折、困难，被人嘲笑，被人看不起，被人欺负等等。为了这个“我”，所以去做很多事情，会付出很多的牺牲，所有的行为，都是在为了这个“我”去奋斗。包括哲学家、科学家等等在内的所有人都觉得，这就是“我”。哲学家没有用逻辑去证实过“我”的存在，科学家也从来没有用仪器去测量过“我”的存在。包括像笛卡尔这样非常有影响力的哲学家也犯了同样的错误，“我思故我在”，你可以怀疑其他东西的存在，但不可以怀疑“我”的存在。因为我在思考，我在怀疑，所以“我”一定存在。

但从佛教的角度来说，这种推断却是错的。我们可以问他，思考问题的这个“精神”究竟是不是“我”？如果说精神是“我”，这是不成立的；如果说精神不是“我”，精神只是“我”的工具，“我”用精神去思考问题，那除了精神以外，“我”到底在什么地方呢？“我”根本不可能找到。这就是用错误的逻辑在证实“我”的存在。

笛卡尔的另外一个很严重的错误，是认为动物没有意识。之所以打动物的时候动物也会惨叫，那是像闹钟会响一样只是一种机械运动。这一错误观念，导致后来西方医学和生物学在解剖狗和其他动物时，连麻醉药都不打，因为他们认为动物没有思维、没有意识、没有感受，也不会痛，这是多么残忍的行为啊！这种自以为是的错误逻辑，给许许多多的生命带来了无穷的痛苦。

现实生活当中，肯为他人着想，为他人付出的人非常少，绝大多数人是为了自己。就算表面上是为了他人，实际上也是为了自己。所谓的自己，就是“我”。如果“我”真的存在，那为了“我”付出也是值得的。但如果“我”并不存在，那我们所付出的一切，就都是在自欺欺人。就像梦中梦见发洪水，与其辛辛苦苦地去修堤坝抗洪，不如从梦中醒来，一切恐怖都会烟消云散一样。

中观论著中，讲了很多寻找“我”的方法。比较简单的，可以这样观察，如果“我”存在，那“我”存在的方式就有两种可能：一，“我”就是身体和精神；二，肉体和精神都不是“我”，“我”独立存在，不依赖于肉体和精神，却在主宰肉体和精神。如果“我”真的存在，就只能以其中一种方式存在，不可能有第三种方式。这里面没有任何教条和信仰的成分，即使没有信仰的人，也可以去思维，这非常真实，也经得起考验。

前面已经确定了“我”必须具备的三个条件，这不是佛制定的，而是每个人自己认定的。那我们可以从“我”的两种存在方式上来观察一下“我”是不是存在的，首先来看看肉体和精神是不是我。虽然绝大多数人认为，“我”就是肉体，肉体就是“我”。自己出生时候的肉体，与死亡时候的肉体是同一个肉体。但仅仅从医学的角度来讲，我们现有的这个肉体从诞生到最后消失的几十年的过程中，一直都在不断变化，每过一段时间，所有的细胞都会彻底更换，医学称之为新陈代谢。从佛教的角度来说，每一瞬间的肉体，都各不相同，前一瞬间和后一瞬间的身体，完全是两回事。

高速的运动，让我们产生了无数错觉。包括将运动的鹅卵石看成静止的，以及早期的物理学所认为的“原子是不可分割的最小粒子”等等。看不到原子的内部结构，是因为原子核周围的电子每秒钟的运行速度高达一千公里左右，我们的肉眼根本就无法分辨高速运转的电子，而只能看到一个静止的错觉。还有，虽然地球在以每秒钟29.79公里的速度运转，一分钟可以运行一千七百多公里，一个小时可以运行十万七千多公里，远远高于动车一小时200多公里的速度，但我们却一点感觉都没有，反而觉得地球很稳定地停着。这也是错觉之一。

所有人都非常相信自己的感官，认为眼睛所看到的鹅卵石、砖头、钢材、楼房等等，都是客观存在的，但实际上这些都仅仅是幻觉而已。包括早期地心说的大行其道，日心说的一败涂地。大家都觉得，既然太阳从东边升起在西边沉落，就一定是太阳在围着地球转，却没有考虑到地球自转的原因，这都是公众一致的错觉所引发的结果。

我们会认为，昨天的河水，今天的河水与明天的河水，都是同一条河流的河水。我昨天过了这座桥，我今天也在过这座桥，我明天也将过这座桥等等。这都属于意识的错误。所以，佛一直对我们说，不要相信自己的五种感官。现在的高科技，已经印证了这一切。我们的感官真的没有看到过物质的真相，即使看到了一点点真相，意识也会把它弄成另一番模样。错误的观念和邪见，让我们长时不得解脱，这就是无明。

20世纪科学家们最头疼的问题，就是不知道物质是什么。最早的时候大家都认为，肉眼所见的桌子等等就是物质；后来又发现，原子才是真正不可分割的物质；后来这也不对了，因为原子里面还有质子、中子之类的东西；再后来又认为，夸克是真正的物质；现在发现，一切的东西都是幻觉，都是弦的振动。错觉组成的庞大错觉，就是我们的物质世界。没有真实，都是虚幻！

因为肉体一直都在变化，根本不具备常住不灭、独一无二与主宰一切的条件，在肉体一诞生的一瞬间，就当即毁灭，所以，在肉体上面根本不可能找到“我”。不要说“我”，连肉体本身都站不住脚，肉体本来就是一种错觉、幻觉。那么，精神是不是“我”呢？首先，情绪都是无常的，一会儿好，一会儿坏，一会儿善，一会儿恶，变化多端、反复无常。眼、耳、鼻、舌、身等五根识就更不用说了，外面的对境一发生变化，眼识、耳识等等就会随之而变化，根本不存在不变的五根识。那么，中论的注释当中讲过，阿赖耶识是“我”的基础，那阿赖耶识会不会是“我”呢？虽然一个众生的内心当中，只有一个阿赖耶识，但从过去到现在，从现在到将来，阿赖耶识会不断迁移，所以也在不断地变化。虽然唯识宗认为阿赖耶识是实有、不空的，但唯识宗也认为阿赖耶识是无常的，这就是外道和唯识宗的最大差别。任何事物如果不变化，就无法工作。有变化，有运动，才能工作，才能起作用。

这样观察以后，就真的找不到“我”了。这不是在做文字游戏，而是相当重要的人生课题。为了这个“我”，我们曾经受了这么多痛苦和压力。为了满足这个“我”，我们像奴隶一样起早贪黑地去挣钱，钱挣到手了，还是无法让“我”满意，我们又只能听从“我”的派遣去做其他事情……就这样日复一日，年复一年，永远都没有满足的时候。比如，现在很多人很有钱、有房子、有车子，却莫名其妙地想自杀，这都是因为“我”不满意，对工作、婚姻、感情、家庭、地位等一切都不满意，所以选择了自杀。可见，这幕后操纵的无形的“我”有多么大的能量，和我们的现实生活是多么的息息相关。如果没有“我”，就不需要去满足谁、讨好谁，也不需要付出这么多，不需要焦虑、抑郁了。

用中观的方法在精神上去寻找，就根本找不到“我”，因为精神是无常的。虽然在宏观世界中，有物质的产生、存在与消失三个阶段，也即生、住、灭。但在微观的世界当中，佛教中观讲得非常清楚，在每一瞬间，物质、精神都经历了生和灭。实际上任何物质与精神的生和灭完全是一样的，生与灭已经统一为一体了。

或许有人无法理解：生灭不是矛盾的吗？矛盾的东西永远不可能是一体，生了以后才会灭，中间毕竟要经历一个阶段啊？虽然看似生了以后才灭，但生灭之间的最小时间单位根本无法建立，最后只能说生和灭是一体的。这也说明，任何物质与精神都从来没有诞生过，因为诞生的时候就已经毁灭了。生灭一体与没有生灭二者，是一个意思。

佛教所诠释的微观世界的深度，现代科技还远远没有触及。虽然科学已经发现，有些粒子的寿命非常非常短，但仍然不是生灭一体。在这种情况下，我们只能得出世界仅仅是一秒钟的千万分之一这么短暂的结论，之前的世界，已经完全消失、不复存在，在世界的任何一个角落都找不到，就像昨天的梦境。未来的世界，还没有诞生，所以也不存在。

小乘《俱舍论》认为，未来的东西，是以没有秩序、混乱无章的状态存在的；过去的东西，是以井然有序的方式存在的，但这是小乘佛教中的某些人的错误观点，大乘佛教根本不承认。世亲菩萨写了《俱舍论》以后，自己立即又写了自释，自释是他自己的观点，颂词却不是他的观点，而是一切有部的观点。在自释的很多地方，世亲菩萨会用一个特殊的词句来表达自己对颂词观点的不满。因为世亲菩萨的师父抱持一切有部的观点，他看到《俱舍论》的颂词会很高兴，因为那是他的意思，但世亲菩萨却在注释里面表达了自己对一切有部观点的不满。按照一切有部的观点，过去存在，现在存在，未来也存在，已经和外道常住不灭的观点一样了，只是换了一种表达方式而已，根本不是佛教的观点。除了这个说法以外，佛教没有任何宗派会承认过去存在、现在存在、未来也存在。佛教认为，之前不存在，之后也不存在，唯一的存在，就是当下一秒钟的千万分之一，亿亿分之一甚至更细小的单位。即使这个最小的单位也说不过去，因为在第二瞬间的时候，连这个最小的单位也不存在了。

中观论著中说，如果你留恋这个世界，那你就根本不要去观察，只是好好相信因果轮回，多做善事，尽量不造恶业，这样暂时你是有保障的，下一世可以享受人天福报。如果你不满意现状，想要看清世界的真相，世界就会在我们手里消失，观察以后，我们会根本不知道自己是谁。佛经中说，此时的“得不到”，就是最好的得到，最好、最殊胜的收获，因为我们证悟了，至少是了解空性了，所以是最好的收获。

佛经中说，在没有真正证悟的时候，用一个逻辑去证明一件事与用五个逻辑去证明一件事，力度是不一样的。虽然以前用中观的逻辑推导出世界空性的结论，现在借助于高科技的发现，就能让我们更进一步了解到世界的本来面目。但这些收获只是理论上、字面上的收获，在我们现实生活中所起的作用还很微小。现实生活中，哪怕金刚道友说自己一点点不好听的话，立即就会面红耳赤、火冒三丈。这都是没有修行，没有训练，仅仅懂得道理，仅仅会夸夸其谈的结果。

无论如何，中观里面也说了，哪怕对空性有一个合理的怀疑，轮回也从此受到破坏，这是令人欢喜的事情。

通过以上观察，就已经排除了肉体或精神跟“我”会不会是一体的结论。因为我们想象的“我”和观察到的肉体二者的性质完全是两回事。肉体是变化无常的，想象中的“我”是没有变化、常住不灭的。从另外一个角度来讲，想象中的“我”是独一无二的，但肉体一秒钟都可以产生无数次的生灭……精神也是这样的。在肉体和精神当中，并不存在我们想象当中的“我”的特点，所以它们不是一体。可见，肉体和精神都不是“我”。

那么，“我”会不会在肉体和精神以外独立存在呢？这不可能，“我”如果存在，应该是存在于“我”的肉体和精神上，不可能存在于车子、房子或者是山河大地之上。

由此可知，无论是在身体和精神的里里外外，过去现在未来等任何一个瞬间，都不能发现“我”的存在，这就可以确定，“我”真的不存在，这叫理论上的证悟空性、证悟无我。

通过观察，当深深体会到“我”不存在的时候，就不要再思维，立即在这个状态当中停下来，这就是修行。过去一些非常有经验的上师们在修行手册里面都讲：要在感觉最好的时候与这个状态分手。意思是说，打坐的时候，要在无我感受非常好的时候停下来，如果不停下来，再过几秒钟，就会产生杂念，自己又发现不到，之后的打坐，就会在混乱的状态中度过，这样修行就不会有进步。我们不要舍不得这个感觉，觉得自己好不容易找到这样的感觉，一定要坚持下去。记住，这是坚持不了的，我们没有这个能力，几秒钟以后就会间断。反复观察，反复训练，在感觉最好的时候停下来，就可以避免修行的过失，之后又立即从头开始观察。时间短，次数多，修行的能力就会不断增长。在修行比较稳定以后，就可以适当地延长打坐时间，从5秒钟延长到20秒钟，从20秒钟延长到一分钟，这对大圆满的修行也是非常有帮助的，这就是在给大圆满做铺垫。

若能每天都这样观察并修持，天长日久，证悟空性的力度就会增长，我执的力度就会下降，贪嗔痴烦恼也会随之而下降，当我执从根本上铲除以后，所有的烦恼都会土崩瓦解。同时，慈悲心也会日渐增上。

龙树菩萨说，在证悟空性的时候，会对众生更有慈悲心。就像一个神志清醒的人知道另一个人在做恶梦或着魔了，自以为看见很多魔鬼来追杀自己等等，痛苦不堪、垂死挣扎，但这一切却根本不存在，完全是他自己的错觉一样。清醒的人一定会觉得做梦的人很可怜，从而生起慈悲心。同样，因为“我”根本不存在，但所有的人却以为“我”存在，为了这个“我”，辛勤操持、绞尽脑汁，甚至付出了自己的生命。不仅是这一辈子，而且在生生世世中，都辗转不息地饱受着地狱、饿鬼、旁生的各种痛苦，所有人与人之间的矛盾，国与国之间的战争，以及所有的不愉快，都是因为“我”。这个“我”，欺骗了天下所有的众生，让所有的众生，都无一例外地感受着六道轮回的各种苦难。

真正的魔鬼，就是我执。密法里面经常讲的魔鬼，经常做的降魔仪式等等，都是针对我执这个大魔。密宗的法器上面，都加了一个金刚。降服魔鬼的工具，就是金刚。当然，这不是指金银铜等金属所做的金刚，而是金刚所象征的证悟空性、证悟光明、明心见性的智慧。以无我的智慧去降服、剿灭我执，就是忿怒金刚、忿怒本尊降服魔鬼。我们不要以为，魔鬼是一种很野蛮的众生，忿怒金刚是更野蛮的神。野蛮的神杀死了野蛮的众生，就是降魔。任何魔鬼，都不可能骗过天下所有的众生，谁都不可能有这么大的能力。虽然六道轮回中有鬼的存在，但鬼也是一种生命，因为业力现前，也经常处于恐慌、痛苦之中，非常可怜。世上唯有我执这个魔鬼，才能非常成功地欺骗了天下所有的众生。除了佛菩萨的智慧以外，没有一个办法，可以降服我执这个魔鬼。

就像在显微镜中看到所有的东西都在运动，但一离开显微镜，全部恢复“正常”，静止的物体仍然存在一样。虽然通过观察，可以深深体会到“我”不存在，但回到现实生活当中，“我”又存在了。如何能让无我的观念继续保任，我执彻底消灭、不再恢复呢？那就是要持续修行。如果能够精进修行，少数人可以即身成佛，很多人可以中阴身成佛，更多的人可以下一世成佛。如果不用功，永远都没有机会成佛。

大家要赶紧修完加行，加行修完以后，就尽快去修禅定。修完禅定以后，立即去修空性。这些都修完以后，就去听大圆满。只要依照次第而行，最后一定会顿悟。顿悟以后，就很有希望了，这是我们这一生当中可以做到的。但如果不用功，在修行方面患上了拖延症，不慌不忙、慢慢腾腾，就很难解脱。印度有一位国王给释迦摩尼佛说：我宁可变成一只狐狸，也不愿意放弃所有的物质享受去修行，你有没有一个不放弃享受而解脱的法门呢？佛陀于是开始讲了密集金刚。但我们什么时候能达到这样的境界就不好说了，所以还是在物质生活和修行上面做一些调整。作为佛教徒，我们不要过度追求物质，如果对物质生活的要求太高，付出的代价就会越沉重，修行就只能打折扣。一定要在生活与修行之间，找到一个平衡点，这样才能成就。成就以后，即使表面上看起来和大家一样，但内在的境界却大不相同了。