註：現在還在講苦諦哦，苦諦四個行相：無常，苦，空，無我。現在在講第四個。結構上要明白。

By 慈城羅珠堪布

第四，無我

了解無我之前，首先要知道“我”是什麼？這個“我”帶給我們什麼樣的影響；之後再了解“無我”是什麼，“無我”的修法是什麼。

雖然在哲學中，“我是誰”“我從哪裡來”等問題，一直是古老的話題，但卻一直沒有確定性的答案。對於這個問題，除了佛法以外，所有的世間學科，都沒有一個準確而令人信服的答案。在佛教的中觀論典中，講了兩種“我執”：一個是俱生我執，也即先天具備的我執，這是包括動物在內的所有眾生都有的我執；另一個是遍計我執，也即因教派、學說等等而後天假設所生的我執。遍計我執不是人人都有，只有受過宗派教育的人才會有。

俱生我執的對境，沒有一個具體的對象，只是一個很抽象的概念，是自己的意識所創建的自我。佛教把凡夫概念中的“我”，歸納成三個特點，只要具備這三個特點，就是凡夫所謂的“我”，也即中觀所說的“人我”。我要吃飯，我要去掙錢等等中的“我”，就屬於這類的“我”。

第一，常住不滅。接受輪迴概念的人會認為，現在這個“我”，是從過去世來到這一世，以後還要從這一世，投生到下一世，其中的“我”始終存在，而且始終是一個，絕不會有很多我。這個“我”不是無常的，而是常住不滅的，從過去到現在，從現在到未來。即使不學佛、不信因果輪迴的人也會認為，小時候的我，少年時候的我，中年時候的我，與衰老時候的我是同一個我。我年輕的時候買很多保險，就是為衰老時的我提供保障。如果認為現在的我不是未來的我，就不會去買這些保險。不用邏輯推理，也不需要其他證明，我們憑着自己的感覺，就建立了“我”的一個特點——常住不滅。

第二，獨一無二。雖然組成“我”的東西可以分為肉體和精神，肉體又可以分為頭、腳、手等部位，精神也可以分為好的情緒、不好的情緒、中等的情緒等等，但“我”只有一個，構成我的成分都只能叫做“我”的身體、“我”的精神、“我”的手等等，所以，凡夫概念中的“我”，是獨一無二的。

第三，主宰。“我”像統治者一樣，能夠主宰身體，主宰精神，主宰外面的生活。“我”的身體、“我”的聲音、“我”的頭手等等，都是“我”所擁有的。

具備這三個條件的東西究竟是什麼，我們從來沒有看到過，也沒有聽見過，只有一個非常模糊的概念。但大家自來都覺得有一個“我”，並默認了這樣一個“我”的存在。“我”不幸福，“我”遇到了挫折、困難，被人嘲笑，被人看不起，被人欺負等等。為了這個“我”，所以去做很多事情，會付出很多的犧牲，所有的行為，都是在為了這個“我”去奮鬥。包括哲學家、科學家等等在內的所有人都覺得，這就是“我”。哲學家沒有用邏輯去證實過“我”的存在，科學家也從來沒有用儀器去測量過“我”的存在。包括像笛卡爾這樣非常有影響力的哲學家也犯了同樣的錯誤，“我思故我在”，你可以懷疑其他東西的存在，但不可以懷疑“我”的存在。因為我在思考，我在懷疑，所以“我”一定存在。

但從佛教的角度來說，這種推斷卻是錯的。我們可以問他，思考問題的這個“精神”究竟是不是“我”？如果說精神是“我”，這是不成立的；如果說精神不是“我”，精神只是“我”的工具，“我”用精神去思考問題，那除了精神以外，“我”到底在什麼地方呢？“我”根本不可能找到。這就是用錯誤的邏輯在證實“我”的存在。

笛卡爾的另外一個很嚴重的錯誤，是認為動物沒有意識。之所以打動物的時候動物也會慘叫，那是像鬧鐘會響一樣只是一種機械運動。這一錯誤觀念，導致後來西方醫學和生物學在解剖狗和其他動物時，連麻醉藥都不打，因為他們認為動物沒有思維、沒有意識、沒有感受，也不會痛，這是多麼殘忍的行為啊！這種自以為是的錯誤邏輯，給許許多多的生命帶來了無窮的痛苦。

現實生活當中，肯為他人着想，為他人付出的人非常少，絕大多數人是為了自己。就算表面上是為了他人，實際上也是為了自己。所謂的自己，就是“我”。如果“我”真的存在，那為了“我”付出也是值得的。但如果“我”並不存在，那我們所付出的一切，就都是在自欺欺人。就像夢中夢見發洪水，與其辛辛苦苦地去修堤壩抗洪，不如從夢中醒來，一切恐怖都會煙消雲散一樣。

中觀論著中，講了很多尋找“我”的方法。比較簡單的，可以這樣觀察，如果“我”存在，那“我”存在的方式就有兩種可能：一，“我”就是身體和精神；二，肉體和精神都不是“我”，“我”獨立存在，不依賴於肉體和精神，卻在主宰肉體和精神。如果“我”真的存在，就只能以其中一種方式存在，不可能有第三種方式。這裡面沒有任何教條和信仰的成分，即使沒有信仰的人，也可以去思維，這非常真實，也經得起考驗。

前面已經確定了“我”必須具備的三個條件，這不是佛制定的，而是每個人自己認定的。那我們可以從“我”的兩種存在方式上來觀察一下“我”是不是存在的，首先來看看肉體和精神是不是我。雖然絕大多數人認為，“我”就是肉體，肉體就是“我”。自己出生時候的肉體，與死亡時候的肉體是同一個肉體。但僅僅從醫學的角度來講，我們現有的這個肉體從誕生到最後消失的幾十年的過程中，一直都在不斷變化，每過一段時間，所有的細胞都會徹底更換，醫學稱之為新陳代謝。從佛教的角度來說，每一瞬間的肉體，都各不相同，前一瞬間和後一瞬間的身體，完全是兩回事。

高速的運動，讓我們產生了無數錯覺。包括將運動的鵝卵石看成靜止的，以及早期的物理學所認為的“原子是不可分割的最小粒子”等等。看不到原子的內部結構，是因為原子核周圍的電子每秒鐘的運行速度高達一千公里左右，我們的肉眼根本就無法分辨高速運轉的電子，而只能看到一個靜止的錯覺。還有，雖然地球在以每秒鐘29.79公里的速度運轉，一分鐘可以運行一千七百多公里，一個小時可以運行十萬七千多公里，遠遠高於動車一小時200多公里的速度，但我們卻一點感覺都沒有，反而覺得地球很穩定地停着。這也是錯覺之一。

所有人都非常相信自己的感官，認為眼睛所看到的鵝卵石、磚頭、鋼材、樓房等等，都是客觀存在的，但實際上這些都僅僅是幻覺而已。包括早期地心說的大行其道，日心說的一敗塗地。大家都覺得，既然太陽從東邊升起在西邊沉落，就一定是太陽在圍着地球轉，卻沒有考慮到地球自轉的原因，這都是公眾一致的錯覺所引發的結果。

我們會認為，昨天的河水，今天的河水與明天的河水，都是同一條河流的河水。我昨天過了這座橋，我今天也在過這座橋，我明天也將過這座橋等等。這都屬於意識的錯誤。所以，佛一直對我們說，不要相信自己的五種感官。現在的高科技，已經印證了這一切。我們的感官真的沒有看到過物質的真相，即使看到了一點點真相，意識也會把它弄成另一番模樣。錯誤的觀念和邪見，讓我們長時不得解脫，這就是無明。

20世紀科學家們最頭疼的問題，就是不知道物質是什麼。最早的時候大家都認為，肉眼所見的桌子等等就是物質；後來又發現，原子才是真正不可分割的物質；後來這也不對了，因為原子裡面還有質子、中子之類的東西；再後來又認為，夸克是真正的物質；現在發現，一切的東西都是幻覺，都是弦的振動。錯覺組成的龐大錯覺，就是我們的物質世界。沒有真實，都是虛幻！

因為肉體一直都在變化，根本不具備常住不滅、獨一無二與主宰一切的條件，在肉體一誕生的一瞬間，就當即毀滅，所以，在肉體上面根本不可能找到“我”。不要說“我”，連肉體本身都站不住腳，肉體本來就是一種錯覺、幻覺。那麼，精神是不是“我”呢？首先，情緒都是無常的，一會兒好，一會兒壞，一會兒善，一會兒惡，變化多端、反覆無常。眼、耳、鼻、舌、身等五根識就更不用說了，外面的對境一發生變化，眼識、耳識等等就會隨之而變化，根本不存在不變的五根識。那麼，中論的注釋當中講過，阿賴耶識是“我”的基礎，那阿賴耶識會不會是“我”呢？雖然一個眾生的內心當中，只有一個阿賴耶識，但從過去到現在，從現在到將來，阿賴耶識會不斷遷移，所以也在不斷地變化。雖然唯識宗認為阿賴耶識是實有、不空的，但唯識宗也認為阿賴耶識是無常的，這就是外道和唯識宗的最大差別。任何事物如果不變化，就無法工作。有變化，有運動，才能工作，才能起作用。

這樣觀察以後，就真的找不到“我”了。這不是在做文字遊戲，而是相當重要的人生課題。為了這個“我”，我們曾經受了這麼多痛苦和壓力。為了滿足這個“我”，我們像奴隸一樣起早貪黑地去掙錢，錢掙到手了，還是無法讓“我”滿意，我們又只能聽從“我”的派遣去做其他事情……就這樣日復一日，年復一年，永遠都沒有滿足的時候。比如，現在很多人很有錢、有房子、有車子，卻莫名其妙地想自殺，這都是因為“我”不滿意，對工作、婚姻、感情、家庭、地位等一切都不滿意，所以選擇了自殺。可見，這幕後操縱的無形的“我”有多麼大的能量，和我們的現實生活是多麼的息息相關。如果沒有“我”，就不需要去滿足誰、討好誰，也不需要付出這麼多，不需要焦慮、抑鬱了。

用中觀的方法在精神上去尋找，就根本找不到“我”，因為精神是無常的。雖然在宏觀世界中，有物質的產生、存在與消失三個階段，也即生、住、滅。但在微觀的世界當中，佛教中觀講得非常清楚，在每一瞬間，物質、精神都經歷了生和滅。實際上任何物質與精神的生和滅完全是一樣的，生與滅已經統一為一體了。

或許有人無法理解：生滅不是矛盾的嗎？矛盾的東西永遠不可能是一體，生了以後才會滅，中間畢竟要經歷一個階段啊？雖然看似生了以後才滅，但生滅之間的最小時間單位根本無法建立，最後只能說生和滅是一體的。這也說明，任何物質與精神都從來沒有誕生過，因為誕生的時候就已經毀滅了。生滅一體與沒有生滅二者，是一個意思。

佛教所詮釋的微觀世界的深度，現代科技還遠遠沒有觸及。雖然科學已經發現，有些粒子的壽命非常非常短，但仍然不是生滅一體。在這種情況下，我們只能得出世界僅僅是一秒鐘的千萬分之一這麼短暫的結論，之前的世界，已經完全消失、不復存在，在世界的任何一個角落都找不到，就像昨天的夢境。未來的世界，還沒有誕生，所以也不存在。

小乘《俱舍論》認為，未來的東西，是以沒有秩序、混亂無章的狀態存在的；過去的東西，是以井然有序的方式存在的，但這是小乘佛教中的某些人的錯誤觀點，大乘佛教根本不承認。世親菩薩寫了《俱舍論》以後，自己立即又寫了自釋，自釋是他自己的觀點，頌詞卻不是他的觀點，而是一切有部的觀點。在自釋的很多地方，世親菩薩會用一個特殊的詞句來表達自己對頌詞觀點的不滿。因為世親菩薩的師父抱持一切有部的觀點，他看到《俱舍論》的頌詞會很高興，因為那是他的意思，但世親菩薩卻在注釋裡面表達了自己對一切有部觀點的不滿。按照一切有部的觀點，過去存在，現在存在，未來也存在，已經和外道常住不滅的觀點一樣了，只是換了一種表達方式而已，根本不是佛教的觀點。除了這個說法以外，佛教沒有任何宗派會承認過去存在、現在存在、未來也存在。佛教認為，之前不存在，之後也不存在，唯一的存在，就是當下一秒鐘的千萬分之一，億億分之一甚至更細小的單位。即使這個最小的單位也說不過去，因為在第二瞬間的時候，連這個最小的單位也不存在了。

中觀論著中說，如果你留戀這個世界，那你就根本不要去觀察，只是好好相信因果輪迴，多做善事，儘量不造惡業，這樣暫時你是有保障的，下一世可以享受人天福報。如果你不滿意現狀，想要看清世界的真相，世界就會在我們手裡消失，觀察以後，我們會根本不知道自己是誰。佛經中說，此時的“得不到”，就是最好的得到，最好、最殊勝的收穫，因為我們證悟了，至少是了解空性了，所以是最好的收穫。

佛經中說，在沒有真正證悟的時候，用一個邏輯去證明一件事與用五個邏輯去證明一件事，力度是不一樣的。雖然以前用中觀的邏輯推導出世界空性的結論，現在藉助於高科技的發現，就能讓我們更進一步了解到世界的本來面目。但這些收穫只是理論上、字面上的收穫，在我們現實生活中所起的作用還很微小。現實生活中，哪怕金剛道友說自己一點點不好聽的話，立即就會面紅耳赤、火冒三丈。這都是沒有修行，沒有訓練，僅僅懂得道理，僅僅會誇誇其談的結果。

無論如何，中觀裡面也說了，哪怕對空性有一個合理的懷疑，輪迴也從此受到破壞，這是令人歡喜的事情。

通過以上觀察，就已經排除了肉體或精神跟“我”會不會是一體的結論。因為我們想象的“我”和觀察到的肉體二者的性質完全是兩回事。肉體是變化無常的，想象中的“我”是沒有變化、常住不滅的。從另外一個角度來講，想象中的“我”是獨一無二的，但肉體一秒鐘都可以產生無數次的生滅……精神也是這樣的。在肉體和精神當中，並不存在我們想象當中的“我”的特點，所以它們不是一體。可見，肉體和精神都不是“我”。

那麼，“我”會不會在肉體和精神以外獨立存在呢？這不可能，“我”如果存在，應該是存在於“我”的肉體和精神上，不可能存在於車子、房子或者是山河大地之上。

由此可知，無論是在身體和精神的里里外外，過去現在未來等任何一個瞬間，都不能發現“我”的存在，這就可以確定，“我”真的不存在，這叫理論上的證悟空性、證悟無我。

通過觀察，當深深體會到“我”不存在的時候，就不要再思維，立即在這個狀態當中停下來，這就是修行。過去一些非常有經驗的上師們在修行手冊裡面都講：要在感覺最好的時候與這個狀態分手。意思是說，打坐的時候，要在無我感受非常好的時候停下來，如果不停下來，再過幾秒鐘，就會產生雜念，自己又發現不到，之後的打坐，就會在混亂的狀態中度過，這樣修行就不會有進步。我們不要捨不得這個感覺，覺得自己好不容易找到這樣的感覺，一定要堅持下去。記住，這是堅持不了的，我們沒有這個能力，幾秒鐘以後就會間斷。反覆觀察，反覆訓練，在感覺最好的時候停下來，就可以避免修行的過失，之後又立即從頭開始觀察。時間短，次數多，修行的能力就會不斷增長。在修行比較穩定以後，就可以適當地延長打坐時間，從5秒鐘延長到20秒鐘，從20秒鐘延長到一分鐘，這對大圓滿的修行也是非常有幫助的，這就是在給大圓滿做鋪墊。

若能每天都這樣觀察並修持，天長日久，證悟空性的力度就會增長，我執的力度就會下降，貪嗔痴煩惱也會隨之而下降，當我執從根本上剷除以後，所有的煩惱都會土崩瓦解。同時，慈悲心也會日漸增上。

龍樹菩薩說，在證悟空性的時候，會對眾生更有慈悲心。就像一個神志清醒的人知道另一個人在做惡夢或着魔了，自以為看見很多魔鬼來追殺自己等等，痛苦不堪、垂死掙扎，但這一切卻根本不存在，完全是他自己的錯覺一樣。清醒的人一定會覺得做夢的人很可憐，從而生起慈悲心。同樣，因為“我”根本不存在，但所有的人卻以為“我”存在，為了這個“我”，辛勤操持、絞盡腦汁，甚至付出了自己的生命。不僅是這一輩子，而且在生生世世中，都輾轉不息地飽受着地獄、餓鬼、旁生的各種痛苦，所有人與人之間的矛盾，國與國之間的戰爭，以及所有的不愉快，都是因為“我”。這個“我”，欺騙了天下所有的眾生，讓所有的眾生，都無一例外地感受着六道輪迴的各種苦難。

真正的魔鬼，就是我執。密法裡面經常講的魔鬼，經常做的降魔儀式等等，都是針對我執這個大魔。密宗的法器上面，都加了一個金剛。降服魔鬼的工具，就是金剛。當然，這不是指金銀銅等金屬所做的金剛，而是金剛所象徵的證悟空性、證悟光明、明心見性的智慧。以無我的智慧去降服、剿滅我執，就是忿怒金剛、忿怒本尊降服魔鬼。我們不要以為，魔鬼是一種很野蠻的眾生，忿怒金剛是更野蠻的神。野蠻的神殺死了野蠻的眾生，就是降魔。任何魔鬼，都不可能騙過天下所有的眾生，誰都不可能有這麼大的能力。雖然六道輪迴中有鬼的存在，但鬼也是一種生命，因為業力現前，也經常處於恐慌、痛苦之中，非常可憐。世上唯有我執這個魔鬼，才能非常成功地欺騙了天下所有的眾生。除了佛菩薩的智慧以外，沒有一個辦法，可以降服我執這個魔鬼。

就像在顯微鏡中看到所有的東西都在運動，但一離開顯微鏡，全部恢復“正常”，靜止的物體仍然存在一樣。雖然通過觀察，可以深深體會到“我”不存在，但回到現實生活當中，“我”又存在了。如何能讓無我的觀念繼續保任，我執徹底消滅、不再恢復呢？那就是要持續修行。如果能夠精進修行，少數人可以即身成佛，很多人可以中陰身成佛，更多的人可以下一世成佛。如果不用功，永遠都沒有機會成佛。

大家要趕緊修完加行，加行修完以後，就儘快去修禪定。修完禪定以後，立即去修空性。這些都修完以後，就去聽大圓滿。只要依照次第而行，最後一定會頓悟。頓悟以後，就很有希望了，這是我們這一生當中可以做到的。但如果不用功，在修行方面患上了拖延症，不慌不忙、慢慢騰騰，就很難解脫。印度有一位國王給釋迦摩尼佛說：我寧可變成一隻狐狸，也不願意放棄所有的物質享受去修行，你有沒有一個不放棄享受而解脫的法門呢？佛陀於是開始講了密集金剛。但我們什麼時候能達到這樣的境界就不好說了，所以還是在物質生活和修行上面做一些調整。作為佛教徒，我們不要過度追求物質，如果對物質生活的要求太高，付出的代價就會越沉重，修行就只能打折扣。一定要在生活與修行之間，找到一個平衡點，這樣才能成就。成就以後，即使表面上看起來和大家一樣，但內在的境界卻大不相同了。