馬可生命讀經札記19～20: 

奴僕救主福音服事的行動_3～4 

經文：可6:14～7:23

在前篇看見，在六章一至六節，奴僕救主被拿撒勒人藐視；在六章七至十三節，祂差遣十二門徒出去傳道。我們已經指出，十二門徒如何傳道、趕鬼、用油抹病人；今天我們也要照樣傳講福音，陳明真理來趕鬼，並用我們經歷基督的見證來塗抹人，將生命供應給他們。在本篇信息中，我們要繼續來看馬可六章十四至五十六節，這一段論到四件事：先鋒殉道_14～29，食飽五千_30～44，行在海面_45～52，到處施醫_53～56。

先鋒殉道

我們不該以為，我們傳揚福音，陳明真理，並供應生命，就會受人歡迎。不，我們與施浸者約翰、主耶穌、和門徒沒有兩樣，也應該豫備好受人的棄絕。

主被拿撒勒人棄絕以後，就差遣十二門徒出去。十二門徒奉差遣以後，福音的先鋒施浸者約翰就殉道了。施浸者約翰的殉道，指明撒但的仇恨，藉着屬世權勢的黑暗與不公正，向奴僕救主忠信的先鋒表現出來。

施浸者約翰為甚麼被斬？他被斬乃是因着希羅底的要求。馬可六章十七至十九節告訴我們：“希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，差人拿住約翰，把他捆鎖在監里，因為希律已經娶了那婦人。約翰曾對希律說，你不可娶你兄弟的妻子。於是希羅底懷恨他，想要殺他，只是不能。”約翰被黑暗的政治，以及權貴的黑暗手段所殺害。希律是不公正的。他與他兄弟的妻子希羅底犯了姦淫，而這婦人懷恨施浸者約翰。

希律曉得約翰是義人，是聖人，所以多多少少敬畏他。“因為希律曉得約翰是義人，是聖人，所以敬畏他，並且保護他；雖聽他講論，甚感困惑，卻仍喜歡聽他。”一個義人、聖人被監禁，的確是不公正的。

二十一節說，“有一天，機會來了。希律在他的生日，為他的大臣和千夫長，並加利利的首領，擺設筵席。”希羅底的女兒在筵席進行時進來跳舞，使希律和同席的人都歡喜。希律見她跳舞，受了麻醉與迷惑，就對女子說，“你隨意向我求甚麼，我都必給你。”她奉母親希羅底的指示，要求施浸者約翰的頭。所以，這位公義、聖別的福音先鋒，因着人的仇恨、黑暗、以及放縱情慾，就被處死了。這就是世人棄絕福音一幅鮮明的圖畫。

在四章三十五節至五章四十三節有一幅現今人類社會的圖畫。照這幅圖畫來看，社會上充滿了背叛、污鬼、不潔淨的事業、疾病與死亡。

在六章一至二十九節我們看見另一幅圖畫，就是對福音與傳福音者的棄絕、不公正與仇恨。情形既然如此，我們就不該盼望世人會歡迎我們。我們絕不該盼望受人尊敬、重視。傳福音、服事主的人絕對不會受到這種待遇。我們若在主的職事上對主忠心，就會遭受棄絕、不公、仇恨，甚至為祂殉道。然而，我們不該因世人的棄絕與仇恨而失望，相反的，我們要因而受鼓勵。

食飽五千

奴僕救主在福音的先鋒殉道以後，對門徒們說，“來罷，你們暗暗的到曠野地方歇一歇。”（31。）他們要休息，“就坐船，暗暗的往曠野地方去。”然而，大批群眾跟着他們去。一方面，本章有棄絕、仇恨與不公。但另一方面，群眾還是跟隨主。

六章三十四節說，“耶穌出來，看見大批的群眾，就對他們動了慈心，因為他們如同羊沒有牧人一樣；祂就開始教訓他們許多事。”奴僕救主對他們動了慈心，展示祂在人性里的美德，這美德是藉着祂神性的能力施行出來的。祂人性的美德，與祂神性的能力相調為一，證明祂是人而神者。

當門徒向主題議叫眾人散開時，祂回答說：“你們給他們吃罷。”_35～37。奴僕救主對眾人動了慈心，願意餧養他們。

五餅二魚

我們都知道，主用五個餅、兩條魚食飽五千人_38～42。約翰六章九節告訴我們，這五個餅是大麥餅。按表號，大麥表徵復活的基督_利二三10。因此，大麥餅象徵基督在復活里作我們的食物。餅屬於植物的生命，象徵基督生命生產的一面；魚屬於動物的生命，象徵基督生命救贖的一面。我們要滿足屬靈的飢餓，不僅需要基督救贖的生命，也需要祂生產的生命。這兩面都是由餅和魚這兩種小東西象徵的。

奉獻我們所有的

五個餅、兩條魚也指明我們無論從主得着甚麼，都要帶到祂面前，才能成為許多人莫大的祝福。主常常使用我們所奉獻給祂的，來供應別人的需要。

我們不該輕視自己的經歷，說，“我們從主所得着的不多，我們經歷祂也不彀。”看看主在五餅二魚上所能作的。主所要求的，不會過於我們所有的。我們若把自己所有的給祂，祂就會祝福。當我們把自己所有的呈獻給祂，祂就會傾倒祝福，在我們所獻給祂的上面加上無限的祝福。

馬可六章四十三節說，“門徒就拾起零碎，裝滿了十二籃子，還有魚的零碎。”我們在這裡看見主祝福的結果。這不僅顯示奴僕救主這位稱無為有之創造主（羅四17）的神性能力，也象徵祂神聖生命無窮全備的供應。（弗三8，腓一19。）

我有負擔要我們對馬可四章三十五節至五章四十三節，和六章一至四十四節的圖畫，有深刻的印象。我們不應該因主的恢復在這個國家裡的人還少，而受到攪擾或失望。我們是註定要被人藐視、棄絕的，我們甚至可以說，神已經為我們這樣豫定了。連這位神人也受人藐視與棄絕。祂若被棄絕，我們就不該期望別的。不僅如此，主的先鋒施浸者約翰是歷史上的界碑，也遭監禁而殉道了。施浸者約翰若遭遇這樣的事，我們就不該盼望得到更好的待遇。

我們不該因我們的定命是要被人棄絕、恨惡、監禁，甚至為主殉道這個事實，而心懷恐懼。這不該使我們灰心，而不走主恢復的道路，反倒要鼓舞我們，將我們所有的獻給主。我們也許只有五個餅兩條魚，但我們可以獻給主，讓祂來祝福。我們若把我們所有的獻給主，祂就會在我們所獻之物上加上祝福。結果，別人就會得到餧養與滿足，並且還有十二籃子的零碎。

不管我們所受的棄絕、仇恨、與不公有多少，無論如何，我們今天的確有國度的生活。人在這國度生活里得到醫治、滋養與飽足，並且還有富餘。這是今天召會生活的真實寫照。

召會生活的描繪

四章三十五節至五章四十三節，與六章一至四十四節的幾幅圖畫，描繪出召會生活。我們在頭一幅圖畫看見風暴、污鬼、豬群、疾病與死亡。然而，奴僕救主在這種可怕的情形之下，前來征服背叛、趕逐污鬼、清除不潔淨的事業、醫治病人、並叫死人復活。結果，我們都得着醫治、點活、並復甦過來。

照第二幅圖畫來看，我們會受到藐視，並遭受棄絕、恨惡、不公，最後殉道。雖然如此，甚至在這種光景里群眾卻得到滿足。人人都得了餧養而快樂。我們將我們所有的獻給主，而我們從祂得着的卻多過我們所獻上的。這就是國度生活、召會生活。今天，我們能在國度的生活里，這是何等的有福。雖然我們好像失去了一切，實際上，我們在主里卻得着了一切。

我們在馬可四章看見國度的種子。在前一篇信息，我們已經看過這種子生長與發展的歷史。我們從神的觀點看見，國度是祂這撒到我們裡面之種子的發展。但是從撒但的觀點來看，國度就是征服背叛。這是為甚麼第四章征服風暴的記載，緊接在主講論神國度的教訓之後。然後我們在第五章看見，奴僕救主趕逐污鬼，清除不潔淨的事業，並治好致命的疾病，把國度顯示出來。因着一個人，就是耶穌基督這位成為肉體的神來了，就對付了五類消極的事：背叛、污鬼、不潔淨的事業、疾病與死亡。為着神國度這幅美妙的圖畫，讚美主！

六章一至四十四節描繪出國度的第二幅圖畫。我們在這幅圖畫裡看見世界對於奴僕救主的態度。世人敬重身分高尚的人，而棄絕福音。我們在施浸者約翰被斬的記載里，看見世界上政治的黑暗、不公。這實在是今天世界的一幅寫照。

世人藐視、棄絕福音，然而主耶穌並不因此失望。祂是遭棄絕的一位，但祂反倒差遣十二門徒。接着，福音先鋒殉道以後，祂得着了五千人，餧養他們，並滿足他們。仇敵殺了一位，主卻產生出五千位。這是主在歷世歷代以來行動的歷史。我相信在我們中間也會繼續重演。

行在海面

六章四十五至五十二節記載，奴僕救主在海面上行走。馬可六章四十五至四十六節說，“耶穌隨即催門徒上船，先到對岸伯賽大去，等祂解散群眾。祂既辭別了他們，就往山上去禱告。”主為了與神交通而禱告，為着福音的服事，尋求神的旨意與喜悅。奴僕救主沒有向神獨立，而照自己的意思或憑自己有分於福音的服事。祂乃是照着神的旨意與喜悅，靠着與神是一，來執行福音的服事，以達成神的定旨。

四十八節說，“看見門徒，因風不順，搖櫓甚苦。夜裡約有四更天，祂在海上走向他們，想要走過他們去。”在四章三十八節，奴僕救主在風暴襲擊的船上睡着，跟從祂的人卻飽受驚嚇。在這裡，祂在海上行走，而跟從祂的人因着海浪翻騰，搖櫓甚苦。這些事例指明，奴僕救主這位宇宙的創造者和管理者，（伯九8，）不受任何環境的攪擾，並願顧念跟從祂的人，在跟從祂的途中所遇見的艱難。

當門徒看見主在海面上行走，就喊叫起來，非常不安。但祂對他們說，“放心，是我，不要怕。於是到他們那裡，上了船，風就止住了。”（可六50～51。）這個神跡不僅見證主是天地的創造者和管理者，也指明祂顧念跟從祂的人在跟隨祂的路上所遇見的種種難處。我們有主在船上，風浪就止住了。本章所記載的兩個神跡，含示基督被棄絕時，祂和跟從祂的人乃是在曠野，在風暴的海上。然而，祂能供應他們的需要，並帶他們渡過難關。

到處施醫

六章五十三至五十六節是奴僕救主到處施醫的簡略記載。祂與門徒渡過海，來到革尼撒勒地方。眾人立刻認出祂，便將有病的人帶到祂面前。五十六節說，“凡耶穌所到的地方，或村中，或城裡，或鄉間，他們都將病弱的放在市場上，求耶穌准他們至少摸祂的衣服繸子；凡摸着祂的人，都得了拯救。”基督的衣服象徵祂的義行；繸子象徵屬天的管治。（民十五38～39。）基督受諸天管治的行為所生出的美德，成了醫治的能力；凡摸着祂的人都得了拯救。

馬可福音的寫法是漸進的，其記載是照着主耶穌一生事跡的順序。我們相信，照着神的主宰權柄，主一生中的每一件事都是按着一種獨特的次序漸進的。

法利賽人和經學家質問主

六章四十五至五十二節記載主在海上行走。然後在六章五十三至五十六節記載主到處施醫。那時的光景實在是太好了。主與祂的門徒已經行過了波濤洶湧的海面，各處的人都得了祂的醫治。

忽然間，宗教的“探子”，就是一些法利賽人和經學家，“從耶路撒冷來到耶穌那裡聚集。”（七1。）這些博學之士是猶太教的領袖，特意要來偵察祂。耶路撒冷遠在南邊，主耶穌卻在北部的加利利。雖然如此，法利賽人和經學家卻遠道而來，要觀察主耶穌的作為。

七章二節說，法利賽人和經學家來偵察主耶穌時，看見“祂的門徒中，有人用俗手，就是沒有洗的手吃飯”。三至四節解釋說，法利賽人拘守古人的傳統，若不仔細洗手，就不吃飯。當他們從市場上來，若不洗浴，也不吃飯。

按照五節，法利賽人和經學家質問主耶穌說，“你的門徒為甚麼不照古人的傳統行事，用俗手吃飯？”這一節的“古人”，與三節一樣，是指前人，就是前代的人。法利賽人與經學家以為他們有根據批評主，因為祂的門徒所作的，與猶太人祖宗的傳統牴觸。

人內里的情形

我們讀這卷福音書時，也許會以為六章四十五節至七章二十三節所記載的，僅僅是一則故事。這段話告訴我們，主耶穌怎樣過了風暴的海面，醫治多人並受法利賽人與經學家的盤問。然而，我們若仰望主來光照馬可福音這段話，就會明白到了第七章，人需要主來對付他們內里的光景。第七章以前所發生的事，與人內里的光景沒有關係，乃是與人外面的光景有關。但福音是為着我們整個人。人內里光景的問題比他外面光景的問題更加嚴重。事實上，我們內里的光景乃是一切問題的根源。

馬可福音頭六章論到許多事，然而還沒有說到墮落人類的內里光景。如今在第七章，法利賽人和經學家質問主，使祂有機會論到人內里的光景。法利賽人和經學家的目的是要定罪奴僕救主，但他們卻被神主宰的權柄所使用。若沒有他們，主也許沒有機會談到人內里的光景。

法利賽人和經學家當然無意談到人內里的光景，他們只在意外在的儀文，外在的洗濯與潔淨，對人內里的光景卻毫不在乎。然而，他們給主一個絕佳的機會，甚至為祂開路，使祂能揭露人內里的光景。主耶穌揭露人內里的光景，不僅是針對法利賽人與經學家，也是向着眾人，特別是向着祂的門徒說的。（17。）

七章一至二十三節有三班人：全體群眾，包括法利賽人與經學家；部分群眾；（14；）以及主的門徒，就是親密跟從祂的人。十七節說，“耶穌離開群眾，進了屋子，門徒就將這比喻問祂。”然後，主就把人內里的光景向他們揭露無遺。最終，乃是親密跟從主的人得了益處。他們不僅清楚的看見人外面的光景，也清楚的看見人內里的光景。

主耶穌這位神而人者，醫治人的疾病。這醫治不僅顧到我們外面的疾病，更特別顧到我們內里的疾病。關於這一點，我們在馬可七章看見奴僕救主福音服事的一個重要步驟。正如我們已經看見的，在七章以前，主的福音服事是應付人外面的光景。但法利賽人和經學家這班反對者，使主有一個絕佳的機會，來摸到墮落之人內里的光景。

我們在六章看見反對與棄絕。該章記載奴僕救主的先鋒施浸者約翰的殉道，這是由希羅底恨惡約翰所引起的。在這一章末了，主渡過海，來到一個人肯接受祂醫治的地方。主的門徒對於所發生的事，必定相當喜樂、興奮。主無論到那裡，都受人歡迎，人也得着醫治。我們當時若是一路跟着奴僕救主，必定對所發生的事感到喜樂。

我們可以說，第七章的法利賽人和經學家是專業的反對者。他們從耶路撒冷下到主耶穌所在的地方以前，可能受過訓練要偵察祂，好叫他們有憑據來抓祂，並把祂治死。法利賽人和經學家也許彼此說，“祂是魔鬼，我們必須除掉祂。我們要找些憑據說服羅馬政府來治死祂。”這班訓練有素、專業的探子以為他們有了憑據，可以控告主耶穌與沒有洗手的人吃飯。其實他們卻為主開了路，使祂能論到人心裡的光景。

我們可以把第七章所描述的主耶穌，比作給病人動手術的外科醫生。我們也可以說，專業的反對者豫備了“手術室”，給主來動“手術”。這樣，祂就把人的心剖開，暴露出裡面的光景。

主斥責法利賽人和經學家

主對法利賽人和經學家說，“以賽亞指着你們假冒為善之人所申言的，是對的，如經上所記，‘這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬拜我也是徒然，因為他們將人的吩咐當作教訓教導人。’”（6～7。）主在這裡似乎是說，“你們這班假冒為善的人只在意外面的光景，卻不注意人裡面的光景。飯前洗不洗手，無關緊要，要緊的是你們內里的光景。我要打開你們的心並且暴露你們的光景。”接着，主在本章暴露了墮落之人心裡邪惡的光景。

法利賽人與經學家來的目的，是要挑主耶穌的毛病；結果反而被祂斥責。主是純真的，祂從來不裝假。一面，祂對尋求祂的人是慈仁、憐恤的。但是另一面，就如七章的記載所指明的，祂對專門反對祂的人非常率直，稱他們為假冒為善的人。主在八至九節繼續對他們說，“你們是離棄神的誡命，拘守人的傳統。…你們巧妙的廢棄神的誡命，為要遵守自己的傳統。”不僅如此，祂在十三節說，他們“藉着所傳授的傳統，使神的話失去效力和權柄。你們還作許多這類的事”。

主在這裡似乎是說，“你們這班假冒為善的人要挑我的毛病，但我要藉機暴露你們。你們質問我的門徒為甚麼不遵守傳統，我反要問你們，為甚麼以你們的傳統廢棄了神的誡命。你們用嘴唇事奉神，我卻要暴露你們心裡所藏的是甚麼。”

主在十至十二節對法利賽人和經學家說，“摩西說，‘當孝敬父母，’又說，‘咒罵父母的，要被處死。’你們倒說，人若對父母說，我所當供養你的，已經作了各耳板，（就是禮物，）你們就不容許他再為父母作任何事。”藉此我們看見，法利賽人和經學家不但在敬拜神的事上錯了，甚至對於父母也錯了。他們在孝敬父母的事上，因為拘守傳統而廢棄了神的誡命。

十一節的“各耳板”是希伯來文，qorban，各耳板，意奉獻，表明獻給神之物。這個辭在利未記頭七章講述各種祭物時，用過多次。事實上，利未記一至七章里的“祭”（offering），就是從希伯來字qorban繙譯來的。

主斥責法利賽人和經學家在孝敬與照顧父母的事上錯了。他們其實是教導人忽視孝敬父母，因此廢棄了神的誡命。一個人應該為着照顧他的父母有所花費，但法利賽人和經學家則認為人只要向神獻上各耳板，就是向神奉獻，就可不必再奉養父母。主針對這個傳統，厲害的斥責法利賽人和經學家，告訴他們，他們用傳統廢棄了神的話。

主大膽的斥責，使專業的反對者閉口無言。祂公然的暴露了他們。這對法利賽人和經學家是何等的羞辱；他們熟悉摩西的律法，也許自認比加利利人優越。然而主在眾人之前揭發他們，斥責他們，稱他們為假冒為善的人。祂說，他們用嘴唇尊敬神，心卻遠離祂。祂甚至揭發他們廢棄了神的誡命，使誡命歸於無效。祂揭發他們不僅欺騙神，也欺騙自己的父母。這是何等嚴厲的斥責！法利賽人和經學家受了斥責，就閉口無言。毫無疑問，他們都悄悄的溜走了。

玷污人的東西

法利賽人和經學家走了之後，主又叫群眾來，對他們說，“你們眾人要聽我，也要領悟。從人外面進去的，沒有一樣能污穢人，惟有從人裡面出來的，乃能污穢人。”（可七14～15。）主在這裡指明，從人心裡出來的，才污穢人。所以，我們不應該注意外面的事物，因為這些事物不能污穢人。我們反倒要非常注意裡面的事物，因為就是這些事物能污穢我們。

十七節說，“耶穌離開群眾，進了屋子，門徒就將這比喻問祂。”門徒不明白主的話，就求祂為他們解釋。主說，“連你們也是這樣不領悟麼？豈不知凡從外面進入的，不能污穢人？因為不是進入他的心，乃是進入他的肚腹，又排到茅廁里。祂這樣說，就把各樣的食物都潔淨了。…從人裡面出來的，那才污穢人。”（18～20。）照主在這裡的話看來，從人裡面出來的，那才污穢人。耶利米說，人心壞到極處。（耶十七9。）墮落的人心裡敗壞，充滿了污穢人的細菌。

接着，主在馬可七章二十一和二十二節就列出人心裡許多能污穢人的事物：“因為從裡面，就是從人心裡，發出惡念、淫亂、偷竊、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、狂傲、愚妄。”主又在二十三節下結語說，“這一切的惡，都是從裡面發出來，且能污穢人。”從裡面發出的惡，乃是人墮落和有罪的性情所產生的惡果。（羅七18。）

我們必須將這裡主所說的話應用到我們身上，並看見凡從我們裡面出來的，都能污穢人。沒有一樣出於我們的東西是清潔的。就着我們的本性來說，我們是由邪惡的事物所構成的。

在馬可七章，奴僕救主在祂的福音服事裡，分析人內里的光景，這實在是一件大事。主是為了祂的門徒，就是親密跟從祂的人得益處，才這樣作的。祂要他們曉得，凡從他們心裡出來的，都能污穢人。主似乎告訴他們：“要小心不去污穢人，也要小心不被別人玷污。你們中間沒有人是清潔的。不管你們怎樣洗手，還是不能洗淨你們的心。污穢你們的，乃是你們心裡的東西。你們要看見，凡從你們心裡出來的，都是不潔淨的，都能污穢你們自己，也污穢別人。”

• 未完待續

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奴僕救主福音服事的行動_1～2 

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