马可生命读经札记27～28:

奴仆救主福音服事的行动_11～12

经文：九14～50节

前看见，马可八章二十七节至九章十三节启示，基督同祂的死与复活，宇宙性的顶替了神以外的一切事物。我们接着来看九章十四至五十节。

赶出哑吧灵

这段话有三十七节经文，头一个事例是赶出一个人儿子身上的哑吧灵_九14～29。这件事是在主和三个门徒从变化山上下来时，立即发生的。“到了门徒那里，看见大批群众围着他们，又有经学家和他们辩论。群众一看见耶稣，都甚吃惊，就跑上去问祂的安。”_14～15。当主耶稣问他们辩论的是甚么，“群众中间有一个回答祂说，夫子，我带了我的儿子到你这里来，他被哑吧灵附着；无论在那里，灵抓住他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干。我请过你的门徒把灵赶出去，他们却无能为力。”_17～18。

我们在这里看见，这个事例说到一个哑吧灵，这不是整个人需要医治。在二十五节我们看见，从孩子身上所赶出去的，是一个聋哑的灵。所以，这里再一次题到听觉和说话的器官需要得着专一的医治。

门徒失败的原因

孩子的父亲请过主的门徒把灵赶出去，他们却无能为力。他们既是学徒，就该能赶出这灵。但他们不能，所以起了激烈的争辩。主从变化山上下来时，就遇到这种光景；接着，祂就把聋哑的灵赶了出去。

马可九章二十八节说，“耶稣进了屋子，门徒暗暗的问祂说，我们为甚么不能赶出它去？”门徒似乎向主说，“我们跟从你，向你学习，已经相当长的一段时间，你赶鬼是那么容易，为甚么我们却不能？”

二十九节是主回答门徒的话：“非用祷告，这一类的灵总不能出来。”主在这里的话指明，门徒没有祷告，因此不能赶出这一类的灵。

祷告与否认己

你知道祷告的意思么？祷告的意思是说，我们看见自己是一无所有，一无所能的。这含示祷告是真正的否认己。因此，祷告就是否认己，知道我们一无所有，也一无所能。不仅如此，祷告实际上就是宣告：“不再是我，乃是基督。”

门徒不祷告，却想要赶鬼。他们也许对自己说，“我们观察主赶鬼两年多，已经从祂学会了。我们应当能从这个孩子身上把鬼赶出去。”他们虽然想要赶鬼，却没有成功。我们可以说，他们想要赶鬼，却没有所需要的能力、力量，也就是没有神圣的电力。

我要强调一个事实，就是九章二十九节的“祷告”，实际上是指“不再是我，乃是基督”。在这件事上，我们要明白这个事例为甚么紧接在启示基督作我们的顶替，并在主说否认己的话之后。我们必须否认己，好叫基督成为我们的顶替，并我们的一切。门徒虽然看见这个启示，却没有实行，也没有照着而活。看见启示是一件事，活这启示是另一件事。

基督作我们的顶替这个启示之应用

马可九章十四至五十节，实际上就是基督作我们的顶替这个启示的应用。门徒所得的启示，乃是基督藉着祂的死与复活，成为完全的顶替。死亡了结我们，复活却把基督带给我们。结果“不再是我，乃是基督”。然而，这个启示要怎样应用？从赶出一个人儿子身上的哑吧灵这个事例来看，这个异象乃是藉着祷告来应用的。

人总是有发脾气的问题。因此，我们可以在婚姻生活中用脾气来说明一个事实，就是有些“鬼”只能藉着祷告赶出去。在婚姻生活中，丈夫或妻子都很容易发脾气。每个丈夫都有脾气，每个妻子也有发脾气的难处。脾气乃是婚姻生活里一个严重的问题，也是分居与离婚的原因。如果夫妻从来没有吵嘴，从来不受脾气困扰，那么婚姻生活中多半的问题就消除了。然而，脾气实在是一个问题。因此，我们的婚姻生活的确需要基督。我要说，在我们人生中，没有一方面像在婚姻生活里那样需要祂。

你知道怎样才能有最好的婚姻生活么？路就在于实行“不再是我，乃是基督”。但是我们要怎样实行？实行的路就是祷告。譬如，你不应该想要克制脾气。你如果要凭自己克制脾气，最终你的问题一定更严重。你越挣扎要克制脾气，你就越在“脾气银行”里“存款”。迟早你会发一顿更大的脾气。这就是想要靠自己的能力，而不是藉祷告来赶出脾气“鬼”。

不要想去克制脾气，而要祷告。如果你问主，你为甚么不能赶出脾气鬼，祂也许会说，“非用祷告，这一类的灵总不能出来。你需要祷告。”

呼求主

其实，我们的祷告不必很长，只要呼喊“哦主耶稣”就彀了。即使这么一个短短的祷告，就指明“不再是我，乃是基督”。你的祷告见证你没有靠自己的努力，去应付处境，你乃是应用基督。这就是把基督同祂的死与复活作我们顶替的这个异象实行出来。

不要想靠自己的努力来赶鬼；赶鬼需要祷告。正如我们所指出的，祷告的意思是“不再是我，乃是基督”。所以，九章十四至二十九节的事例指出，我们若要被基督顶替，就不要凭自己赶鬼，而需要祷告。

第二次揭示主的死与复活

主耶稣在九章三十至三十二节第二次揭示祂的死与复活。三十一节说，“因为祂教训门徒，说，人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，过三天祂要复活。”然而，三十二节说，“门徒却不明白这话，又不敢问祂。”

教导谦卑

门徒赶不出鬼以后，也许多少明白到祷告就是“不再是我，乃是基督”，那个祷告含示否认己，并认识自己一无所是，一无所能，需要由基督来顶替。我们要由祂来顶替，就需要祷告，让主进来，并作我们的一切。然而，我们不能单靠一个事例就得了训练，知道如何实行，因为一个特例所能成就的相当有限。因此，九章三十三至三十七节有另一个教导谦卑的事例，强调同一个重点。

马可九章三十三至三十四节说，“他们来到迦百农。耶稣在屋子里问门徒说，你们在路上争论甚么？门徒不作声，因为他们在路上彼此争论谁为大。”门徒中没有人敢作声，但主已经晓得他们彼此争论谁为大。主接着就教导谦卑。“耶稣坐下，叫十二个门徒来，对他们说，若有人想要作首先的，他必作众人末后的，作众人的仆役。”_35。于是主“领过一个小孩子来，叫他站在他们中间，又抱起他来，对他们说，凡因我的名接待一个这样小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。”_36～37。主把小孩子抱起来，这样对小孩子柔细的爱，显出祂的人性。

你知道谦卑是甚么？谦卑与祷告一样，意思都是说，我们一无所是。谦卑的意思是：“不再是我，乃是基督。”

主在这里教导门徒的功课，与赶出哑吧灵的事例中的功课相同。门徒已经看见了异象，看见基督的身位，祂那了结他们的死，以及祂那带进祂自己作他们顶替的复活。虽然这个异象已经向他们启示了，他们还需要去实行。在赶鬼的事上，他们需要藉着祷告实行异象。祷告就是见证“不再是我，乃是基督”。在谁为大的事上，门徒需要藉着学习谦卑来实行异象。当他们争论谁为大时，他们忽略了基督作他们的顶替这异象，以及祂的死废掉了他们，祂的复活供应他们的异象。因此，主需要训练他们，来实行主是他们的顶替这个异象。

教导为合一的容忍

在九章三十八节，雷子约翰忽然对主说，“夫子，我们看见一个人在你的名里赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。”这是雷子约翰急躁的行动，与他所陪伴奴仆救主的美德相反。约翰的态度，与约书亚在民数记十一章二十八节的态度一样。

约翰可能有意要改变话题。争论谁为大，也许是雅各、约翰这两个雷子挑起的。我相信在这场争论中，他们担任主角。

主耶稣没有斥责约翰，反而非常有智慧回答他。马可九章余下的经节_39～50都是描述主对约翰在三十八节所说之话的反应。

主耶稣在三十九节说，“不要禁止他，因为没有人在我的名里行异能，反倒能轻易毁谤我。”这是奴仆救主在福音服事的实行上，对祂信徒的包容，这些信徒与较为接近祂的人不同。在这方面，使徒保罗在腓立比一章十六至十八节的态度，以及摩西在民数记十一章二十六至二十九节的态度，都与主耶稣一样，但急躁的约翰，态度就不同了。

马可九章三十八至五十节这一段，接续三十三至三十七节，是非常有意义的。在那里，奴仆救主教导跟从祂的人要谦卑，因为他们彼此争论谁为大。在那次争论中，两个雷子，雅各和约翰，也许担任主角。（参十35～45。）不愿包容不同信徒的，就是这约翰；这急躁的行动，也许与他要为大的野心有关。可能是这样的野心，使他不肯包容其他信徒不同的作法。这是基督徒中间分裂的基本因素。奴仆救主在这事上，必然不同意约翰。

奴仆救主的包容

约翰在三十八节对主耶稣说，“夫子，我们看见一个人在你的名里赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。”这是雷子约翰急躁的行动，与他所陪伴奴仆救主的美德相反。这可以从主在三十九节的反应得到证明：“不要禁止他，因为没有人在我的名里行异能，反倒能轻易毁谤我。”我们在这一节看见，奴仆救主在福音服事的实行上，对祂信徒的包容，这些信徒与较为接近祂的人不同。

四十至五十节有许多令人费解的事。在四十节，主耶稣说，“不抵挡我们的，就是帮助我们的。”历年来，我甚受这一节的困扰，也不能明白，因为我以为本节与主在马太十二章三十节的话抵触。其实这两节并不抵触。二者都是出自奴仆救主的口，且可视为格言。马可九章四十节的格言是说到在实行上外面的一致，关系到不抵挡祂的人_39；在马太的格言是说到在目标上里面的合一，关系到抵挡祂的人_太十二24。要维持里面的合一，我们需要实行在马太的话；对于外面的一致，我们应当实行在马可的话，就是包容不同的信徒。

主在马可九章四十一节继续说，“凡因你们名为属基督的，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他绝不会失去他的赏赐。”我们在三十八节看见，约翰的举动是对付别人；但奴仆救主在这里智慧的话，把约翰和别的门徒转为接受别人对待的人。这含示他们或别的信徒，都在主的看顾之下，因为都是属祂的。无论他们对待别的信徒，或别的信徒对待他们，只要是在主的名里，就是给一杯水喝，也必从主得着赏赐。

在四十一节，主论到有人因门徒名为属基督的，而给他们一杯水喝。这指明奴仆救主承认，约翰所禁止的人是真信徒，是属祂的。这对约翰该是一个功课。

要来的赏赐

在九章四十一节主说，凡给门徒一杯水喝的，“他绝不会失去他的赏赐。”这赏赐要在要来的国度时代赐给人_路十四14。本节所题的赏赐是在永远救恩之外另加的。永远的救恩是藉着信，与我们的行为无关_弗二8～9，而赏赐是为着我们得救之后的行为（工作）_林前三8，14。我们即使得救了，仍有可能因没有主所称许的行为（工作），而得不着赏赐，反受亏损。这赏赐要在主回来时，按我们的行为赐给我们_太十六27，启二二12，林前四5。这要决定于基督的审判台_林后五10，并在要来的国度里给我们享受_太二五21，23。

在马可九章四十二节主继续说，“凡绊跌一个信入我的小子的，倒不如把大磨石套在他的脖子上，把他在海里。”奴仆救主在这里，将话题从约翰和别的门徒转到一般的信徒，祂认为他们都是小子_与三十七节的小孩子无关，包括约翰、别的门徒、和他们所禁止的人。这可视为对约翰和别的门徒的警告：不要绊跌那些以不同方式跟从祂的信徒。

绊跌别人和自己

四十三节说，“若是你的手绊跌你，就把它砍下来；你残废进入生命，比有两只手往火坑去，进入那不灭的火里更好。”这里绊跌人的，从人转换为信徒肉身的肢体。信徒不该彼此绊跌，也不该被自己肉身的肢体绊跌。这指明信徒在奴仆救主的眼中是何等宝贵，他们都该为着祂完全蒙保守。一切绊跌信徒的因素，都该认真的对付。

四十三节的“生命”指永远的生命，是得胜的信徒在要来的国度里所要享受的。承受永远的生命_太十九29，就是在来世_路十八29～30国度的实现里，得享神圣的生命为赏赐。

马可九章四十三节里的“火坑”，希腊文，Gehenna，几欣拿，等于希伯来文的Ge Hinnom，欣嫩谷，又称为陀裴特_王下二三10，赛三十33，耶十九13；是耶路撒冷附近的一个深谷，是该城的垃圾场，各种污物和罪犯的尸体，都扔在那里焚烧。由于那地的火不熄，就成了永刑之处，火湖_启二十15的象征。

马可九章四十三节“不灭的火”是火坑的同位语，按上下文看，是指对失败的信徒时代的惩罚，（如启示录二章十一节所说，受第二次死的害，）并不是永远的沉沦。

在马可九章四十五节主说，“若是你一只脚绊跌你，就把它砍下来；你瘸腿进入生命，比有两只脚被扔在火坑里更好。”这与四十三节的措辞相类似。有些古卷插入下面的话作为四十四和四十六节：“在那里虫是不死的，火是不灭的。”

主在四十七节继续说，“若是你一只眼绊跌你，就去掉它；你只有一只眼进入神的国，比有两只眼被扔在火坑里更好。”进入神的国就是在来世进入永远生命的享受。

四十八节论到火坑说，“在那里虫是不死的，火是不灭的。”这话是引自以赛亚六十六章二十四节。

用火当盐腌

马可九章四十九节说，“因为必用火腌各人。”腌的目的是消杀藉罪败坏人的病菌，以保全犯罪的信徒_参利二13，结四三24。

马可九章四十九节的火乃是熬炼的火_玛三2，洁净、炼净的火，与林前三章十三节、十五节者同_参赛三三14。这火将要在国度时代，炼净今世犯罪不肯悔改的信徒，作为时代的惩罚。即使在今世，神也藉着如火的试验，炼净信徒_彼前一7，四12，17。来世藉着火所施行时代的惩罚，与神在今世藉着如火的苦难所施行的惩治，在原则上是一样的。

主耶稣在马可九章五十节总结说，“盐本是好的，若失了味，可用甚么叫它再碱？你们里面要有盐，并要和平相处。”盐在性质上是一种杀菌防腐的元素。在基督里的信徒失了碱味，意思就是他们失去了盐的功能。因此，他们变得和属地的人一样，与不信的人毫无分别。

主的话在这里的应用，与马太五章十三节，路加十四章三十四节的应用不同。在马太和路加，盐是描绘信徒对世界的影响，是为着腌败坏的世界；这里的盐与炼净的火是同位语，是为着腌犯罪的信徒，就如神在今世对犯罪信徒所施行的惩治。因此，信徒里面应当有盐，使他们得以炼净，不仅脱离罪，也脱离一切分裂的因素，（就如急躁的约翰禁止不同的弟兄，并争论谁为大，）使他们能和平相处。这样炼净的盐，炼净信徒的言语，使他们能和平相处_西四6，不像约翰对与他不同的弟兄所说的话一样。因此，整段话_可九38～50是论到奴仆救主教导信徒要为合一而包容。

马可这段话的钥匙

我们需要在八章二十七节到九章十三节所启示关于基督、祂的死、和祂的复活之异象的光中，来明白九章三十八至五十节。若无这个异象，我们就不能了解马可福音的这段话。基督和祂的死与复活是开启这几处经节的钥匙。

我们已经指出，在九章三十八节约翰对主耶稣说，他们看见一个人在主的名里赶鬼，就禁止他，因为那人不跟从他们。约翰似乎说，“主阿，这人在你的名里赶鬼，但他不跟从我们。他是分裂的，又是结党的。因为他造成麻烦，我们就禁止他在你的名里赶鬼，我告诉他要跟从我们，否则不可在你的名里赶鬼。”

在这种情形之下，约翰能说他是活基督，现在不再是他，乃是基督么？必定不能。约翰已经被基督的死了结么？基督的复活已经作到他里面了么？完全没有！在九章三十八节，约翰仍然是天然的雷子。他仍然在己里面，甚至在扩大的己里面。当主向门徒谈论谦卑的时候，约翰甚至在三十八节转换话题。

主在三十九节的回答，必然使约翰很惊讶：“不要禁止他，因为没有人在我的名里行异能，反倒能轻易毁谤我。”主耶稣在这里乃是对约翰说，“你不应该禁止他。他没有抵挡我，他是为我，所有的信徒都是属于我的。”

主在四十一节继续说，“凡因你们名为属基督的，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他绝不会失去他的赏赐。”主在这里也许是这样说，“你不要禁止这人在我的名里赶鬼，倒要给他一杯水喝。他如果给你们中间任何人一杯水，我必记念。任何人在我的名里给你们一杯水喝，在来世都必得赏赐。”

关于绊跌人的严重的话

主在四十二节接着说了关于绊跌信祂之人严重的话：“凡绊跌一个信入我的小子的，倒不如把大磨石套在他的脖子上，把他扔在海里。”绊跌信主的人是何等严重！约翰听见这句话说，绊跌另一个信徒是件严重的事，也许非常惊讶。他可能对自己说，“我如果绊跌了另一个

信徒，我的前途可能比大磨石拴在脖子上，扔在海里的人更糟。”

在四十三至四十八节，主从绊跌人的事上转到绊跌自己的事。祂指出我们有可能被自己的手、脚或眼睛绊跌。使别的信徒绊跌是一件严重的事；被我们肉身的肢体绊跌，更是一件严重的事。其严重性可以从一个事实看出来，那就是我们若被自己身体的肢体绊跌，我们可能会落到火坑，进入不灭的火里。

来世的赏赐与惩罚

有些基督徒听见信徒会被丢到不灭的火里去，也许会大大惊奇。他们会希奇，得救的人怎么可能再受火的惩罚。关于这一点，我们需要思考主耶稣的话。祂说，我们若被自己身体上的肢体绊跌，我们可能会被扔进不灭的火里。

主在九章四十一节论到赏赐，在四十二至四十八节论到惩罚。赏赐与惩罚都是来世（就是国度时代）将要有的。凡因门徒是属基督，而给他一杯水喝的，在来世都要得赏赐。照样，这几节所说的惩罚，也是来世才有的。

主在九章四十三节说到进入生命。来世的惩罚，其中有一面是失去对永远的生命的享受。我们已经看见，这里所说的不是接受永远生命，而是进入永远的生命。我们重生的时候，就得到了永远的生命。但是进入永远的生命却是在来世，就是神的国显现时，才有的事。我们在来世是否能进入永远的生命，还是未知数。我们可能因手、脚、或眼目的情欲而受到拦阻。我们身体上肢体的情欲，可能使我们在要来的国度时代失去对永远生命的享受，使我们不仅不能进入享受，反要受火的惩罚。

有人听见信徒在来世会受苦，也许会说，“太严重了！得赎的人怎么会这样受惩罚？基督的救赎岂不是完全又充足的么？”不错，基督的救赎的确是完全的、充足的；然而蒙救赎的人常在今世受神一些惩罚，却是事实。照彼前一章七节与四章十二节和十七节来看，信徒可能藉着如火的试炼得着炼净。例如，彼前四章十二节说，“亲爱的，有火炼的试验临到你们，为要试炼你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事。”火炼的试验，原文意焚烧，表征炼净金银之熔炉的焚烧_箴二七21，诗六六10。彼得认为信徒所遭受的逼迫，乃是这样一个神用以炼净他们生命的熔炉。这是神在行政管理的审判中对付信徒的方式，这审判要从神自己的家起首_彼前四17～19。

许多圣经教师知道，神所救赎的人可能在今世受神的惩罚。蒙救赎的人既然在今世会受神的惩罚，我们为甚么认为他们不可能在来世受惩罚？谁有立场能说信徒在来世不会受神的惩罚？圣经没有这样告诉我们。相反的，圣经启示我们，神知道如何在今世和来世施行惩罚。譬如，父亲当然要考虑甚么是管教子女最好的办法。他可能立即惩罚，也可能等候一段时间。他会考虑最好在甚么时候管教子女。照样，神知道管教祂的儿女最好是在甚么时候，也知道最好的路是甚么。

新约指明，真正的信徒，就是蒙基督完全救赎的人，仍有可能会受神的管教和惩罚。神会管教信徒的事实，并不是说神的救赎不完全、不充分。即使基督的救赎十全十美，我们仍然需要取用基督，并让祂来顶替。我们仍需要祷告以致能实际的说，“不再是我，乃是基督。”我们若不这样取用基督，就可能会被我们的手、脚、或眼目的情欲所绊跌。这样，我们不仅不能在要来的国度里享受永远的生命，反而要受神的惩罚。

进入要来国度的路

我们在来世或享受永远的生命，或遭受惩罚，全在于今天我们怎样生活。我们需要有祷告的生活，并且不断呼求主名，告诉祂：“主阿，不再是我，乃是你。主，在我生活中的每一件事上，但愿不再是我，乃是你。主，我以你为我的顶替，藉着你的死与复活顶替我。主，我知道我已经在十字架上被了结了，也知道你在复活里正活在我里面，如今我能从经历中说，主阿，不再是我活着，乃是你这一位活在我里面。”

如果这是你的经历，你就会胜过你的手、脚、和眼目的情欲。你会以基督作你的顶替，享受祂作你日常生活中的一切，并且实际的活祂。结果，没有甚么能绊跌你，你也不会使别人绊跌。因着你已经被基督充满、浸润，你这人的任何一部分都不会绊跌你。你不会被绊跌，反而会赞美主说，“阿利路亚，不再是我，乃是基督！为着基督，阿利路亚！为着祂的死与复活，阿利路亚。”今天这样的享受，会把你带进要来之国度时代对永远生命的享受。这就是进入要来的国度，在国度时代免受神时代性的惩罚；这种惩罚是暂时的，只持续一段时期。

主在马可九章四十九节说，“因为必用火腌各人。”这指明火将发挥盐的功能，我们将被火当盐来腌。这盐能消杀我们里面情欲的细菌。虽然我们得救了，也是神的儿女，但我们里面还有许多“细菌”。因此我们需要火的盐，就是“火盐”，来消杀细菌并炼净我们。这不仅是惩罚，也是一种保守。这种火盐要保守我们不至永远的败坏。

如果我们看见这几节的启示，我们就会祷告说，“主耶稣，但愿在我的日常生活中，不再是我，乃是你。但愿在一切的待人接物上，不再是我，乃是你。主阿，我需要是一个祷告的人。藉着祷告我就能胜过里面的情欲。主，我已经与你同钉十字架，现今你正活在我里面。”

我们藉着十字架已经被了结，基督在复活里已经进到我们里面，现在我们应该享受基督、活基督。我们应该天天在祂的死与复活里过生活，这才真正“不再是我，乃是基督”。我们若这样生活，就不会绊跌别人，也不会被我们里面的情欲绊跌。这样，我们就在今世享受基督，在来世就要进入对永远生命更完满的享受，就是享受要来的国度。

• 未完待续

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