馬可生命讀經札記42～43: 

奴僕救主為着祂救贖服事的豫備_9~10

讀經：馬可福音十四:1~26節。

在馬可十三章一節至十四章四十二節，主耶穌為着祂的受死豫備門徒。祂在十三章一至三十七節藉着告訴他們要來的事，而豫備他們。然後，祂在十四章一至十一節藉着享受他們的愛，而豫備他們；那時，祂的反對者陰謀殺害祂，有個門徒圖謀出賣祂。主在十四章十二至二十六節，設立祂的晚餐，藉此叫他們記念祂；至終，祂藉着警告他們會絆跌，並囑咐他們要儆醒禱告，而豫備他們_27～42。

在十四章一至十一節，有三件事擺在一起：反對者陰謀殺害奴僕救主，主享受跟從祂之人的愛戴，以及猶大圖謀出賣祂。當“祭司長和經學家，設法怎樣用詭計拿住耶穌，把祂殺了”，主的跟從者卻向祂表達他們的愛。與此同時，“十二個門徒中，有一個加略人猶大，出去見祭司長，要把耶穌交給他們。”_10。

馬可十四章一節說，“過兩天是逾越節和除酵節。”雖然祭司長和經學家想要殺害主耶穌，只是他們說，“在節期中不可，恐怕百姓生亂。”最終，在神的主宰之下，他們果然在這節期_太二七15殺了主耶穌，使豫表得着應驗。

逾越節是基督的一個豫表_林前五7。基督是神的羔羊，使神能越過我們這些罪人，如出埃及十二章的豫表所描繪的。因此，基督這逾越節的羊羔，必須在逾越節當天被殺，使豫表得着應驗。

按豫表，逾越節的羊羔必須在逾越節前四天，受察驗是否完全_出十二3～6。照樣，基督在釘十字架之先，在逾越節前六天_約十二1，末次上耶路撒冷，受猶太首領察驗數日之久。人在祂身上找不出瑕疵，這證明祂是完全的，有資格作我們逾越節的羊羔。

馬可十四章三節說，基督在伯大尼“患麻瘋的西門家裡”。人在基督以外不可能找到神。這位基督已經離開了聖殿，又判定聖殿要被拆毀。然而，門徒還是被他們對聖殿的宗教觀念所霸占。照他們所領會的，神是在聖殿裡，因為那是祂的家。我懷疑門徒能否知道，在十三章主耶穌從殿裡出來的時候，神已經離開了這個家。基督耶穌既然是神，當祂離開被定罪的聖殿並放棄聖殿的時候，神當然也放棄了聖殿。祂與一些門徒上橄欖山，向他們豫言他們所羨慕的殿將要被拆毀。不僅如此，殿要被基督自己所頂替。

我們在十四章看見，主離開殿以後，來到伯大尼一個患麻瘋得潔淨的人家裡。患麻瘋的象徵罪人。患麻瘋的西門必定得了主的醫治，他感激主、愛主，便在家中為主和祂的門徒擺設筵席，以享受祂的同在。得救的罪人總會這樣作。

今天，在神的家有患麻瘋得潔淨的人。我們這班基督里的信徒，都是西門所代表的一班患麻瘋得潔淨的人。

西門愛主耶穌，並為祂擺設筵席，“耶穌在伯大尼患麻瘋的西門家裡坐席的時候，有一個女人，拿着一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在祂的頭上。”這個女人實在愛主。神的家，召會，是由一班愛祂的人所組成的，祂的家是由患麻瘋得潔淨之人和膏祂的人所組成的。

在伯大尼西門的家，乃是召會生活的小影。照這小影來看，召會生活是由一班愛主耶穌、患麻瘋得潔淨之人所組成的。愛祂的人，就如西門與膏祂的女人一樣，都以祂作他們完全的頂替，他們的心裡沒有空間為着殿。他們甚至不願因着顧到窮人而受打岔。

在場的有幾個人“惱怒着彼此說，何必這樣枉費香膏？這香膏可以賣三百多銀幣，分給窮人。他們就向她怒氣沖沖”_4～5。那些惱怒的門徒認為這女人向主愛的奉獻是枉費。已過二十世紀以來，千千萬萬寶貴的性命、心愛的奇珍、崇高的地位、以及燦爛的前途，都曾“枉費”在主耶穌身上。對這些愛主的人，祂是全然可愛，配得他們獻上一切。他們澆在主身上的不是枉費，乃是馨香的見證，見證祂的甘甜。

根據六至七節，主耶穌對那些向這女人發怒氣的人說，“由她罷！你們為甚麼難為她？她在我身上作的，是一件美事。因為常有窮人和你們同在，要向他們行善，隨時都可以，只是你們不常有我。”主所說，“只是你們不常有我”這句話，指明我們必須愛主，並把握機會愛祂。

今天，許多基督徒關心慈善工作過於顧到基督。對窮人慈善的關切，常常頂替了基督。但在馬可十四章，主耶穌不許關切窮人的事來頂替祂自己。祂在這裡似乎沒有顧到窮人，而只顧到自己。祂似乎說，“不要難為這位愛我的人，她在我身上作了一件美事。你們若要照顧窮人，就等別的時間，到另外的地方去作罷。常有窮人和你們同在，但這是一個獨特的時機，讓你們以我作你們的頂替，而把你們所有的，全數傾倒在我身上。”

主在八節繼續說，“她作了她所能的；她是為我的安葬，豫先膏我的身體。”她豫料有這個需要，或者說，她趁這個機會為着主的安葬，來膏主的身體。這指明她從主的話得到主受死的啟示，因此抓住機會，把她一切上好的澆在主身上。我們對主要有啟示，才能用上好的來愛祂。

主在九節繼續說，“我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳揚這福音，也要述說這女人所行的，作為對她的記念。”在前節，主說到祂的安葬，含示祂為着救贖我們，將要有的死與復活。因此在本節，主稱福音為這福音，就是指祂受死、埋葬並復活的福音。（林前十五1～4。）

福音的故事是主愛我們，馬利亞的故事是她愛主。我們必須傳揚主愛我們，也必須傳揚我們愛主。一個是為着我們得救，另一個是為着我們奉獻。

我們在前幾篇信息看見，當主耶穌同四個門徒在橄欖山上，祂向他們講論產難的起頭_可十三8。這些產難是為着生產新人，而這生產的過程相當漫長。這新人要怎樣生產、生出？我們看見，新人惟有藉着基督的死與復活，才能生出來。藉着祂的死與復活，祂就成為新人的一切。

主向門徒論到要來的事，特別是論到產難以後，就在伯大尼進入西門的家，那裡有為祂擺設的筵席。當祂坐席的時候，一位愛祂的女人，把她一切上好的澆在祂身上。這指明主對她乃是一切。主說，這女人作了她所能的；她是為主的安葬，豫先膏主的身體。

主在十四章八節所說的話非常緊要，因為這話指明這女人必定領受了主論到祂自己死與復活的話。我不信彼得領受了這話，但這女人領受了。她曉得她所愛的一位，不久將要受死，而她不會再有機會去膏祂。因此，趁祂還在的時候，她就抓住機會把香膏澆在祂身上。她這樣作，乃是為了祂的安葬。

毫無疑問，這女人已經被帶進基督的死里。當然，安葬是介於死與復活之間的。她把她的上好澆在主這位作她包羅萬有的頂替者身上；她這樣作是為了主的安葬。這意思是說，她取用主的死，為要完滿的享受祂。

如果我們只有馬可福音，我們就不能清楚了解，被帶進基督的死與復活是甚麼意思。但我們在使徒行傳和保羅的書信中，看見這事的發展。當我們在基督的死與復活里，我們就可以盡情享受祂。我們就會像馬可十四章的女人，進入主的死與復活，因而享受祂作完全的頂替。在她裡面，除了主以外，任何人事物都沒有地位。在她裡面，摩西、以利亞、或聖殿都沒有地位，她自己也沒有地位。她已經被這可愛的一位頂替了。

這女人已經完全豫備好，以主作她的頂替。她已經同主經過這個過程的種種步驟，所以我們可以說，彼得多少是粗魯的，她卻是周全、細緻的。因這緣故，她的確被帶進主的死里。她知道主將被治死；而這思想卻沒有進到彼得裡面。因着她領受主所說論到祂受死的話，她也抓住機會為祂的安葬膏祂。藉此，她取用主的死，並為祂的安葬效勞，這是她在主身上所作的一件美事。幾天后，有一班人進入主的復活，她也是其中之一。因此，她是先鋒，是頭一班享受復活基督的人。因着主的豫備，她進入了主的死與復活。

我們看見，主在十三章為着祂的死豫備門徒。祂在十四章繼續豫備。主的豫備開始於向門徒揭示神的經綸要如何產生一個新人；這新人的出生需要忍受產難。

主在馬可十四章享受門徒的愛，藉此繼續豫備他們。祂進入一個由患麻瘋得潔淨的人所組成的家裡，享受筵席和膏油的塗抹。筵席是內里的滿足，膏油的塗抹是將甜美的香氣澆在主身上。因此，在伯大尼西門的家裡，主滿足了，也接受膏油的塗抹。祂不是被神所膏，乃是被一位愛祂的人所膏。

主在伯大尼西門的家裡，作了一切的頂替。這一班愛祂的人，除了祂以外，里里外外沒有別的人事物。他們只有這奇妙的人位，祂是他們的一切。

我們已經指出，十四章一至十一節有召會生活的小影，特別有經歷基督作包羅萬有之頂替的小影。因此，在這個小影所描繪的召會生活中，我們有基督作我們的頂替。我們在召會生活里是患麻瘋得潔淨的人，我們的心房只為着容納祂。在我們裡面，在我們周圍，並隨着我們的，並沒有別的，只有主。我們是藉着祂的死與復活，以祂作一切。

關於猶大的圖謀，十四章十至十一節說，“十二個門徒中，有一個加略人猶大，出去見祭司長，要把耶穌交給他們。他們聽見就歡喜，又應許給他銀子。他就設法怎樣趁機會把耶穌交出。”應許給猶大的錢是三十錠銀子—太二六15，這是一個奴僕的身價_出二一32。當奴僕救主的一個跟從者，表達對祂的愛到極點時，另一個卻要出賣祂。一個珍愛祂，同時另一個卻準備要把祂交給人。

主耶穌在伯大尼享受筵席之後，就吃逾越節的筵席，又設立祂的晚餐來頂替逾越節的筵席_可十四12～26。主吩咐兩個門徒豫備逾越節筵席所需用的東西_12～16。在神經綸的歷史中，那是最後一次的逾越節筵席，因為從那時起，逾越節的筵席就被主的筵席頂替了。這指明舊的經綸已經被新的經綸頂替了。因此，今天我們沒有逾越節的筵席，而有主的筵席，主的晚餐。

我們看見，主用餅、杯設立祂的晚餐，這指明主的死、復活、祂的自己、和祂的擴大，就是祂的身體。主、祂的死、復活、和祂的擴大，至終將產生神的國。

馬可十四章十二節說，“除酵節的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，門徒對耶穌說，你要我們去那裡為你豫備吃逾越節的筵席？”猶太的曆法是根據聖經，一天是從晚上開始_創一5。奴僕救主在末次逾越節的晚上，首先與祂門徒同吃逾越節的筵席，並為他們設立祂的晚餐_可十四12～25，然後與門徒同去橄欖山下的客西馬尼園_26～42。祂在那裡被捉，並被帶到大祭司那裡，深夜受議會的審判_43～72。同日早晨，祂被交給彼拉多，受他的審判，並且被定死罪_十五1～15。然後在上午九時，祂被帶到各各他，在那裡被釘在十字架上，一直留到下午三時_16～41，以應驗逾越節的豫表_出十二6～11。

照馬可十四章十三至十六節來看，主打發兩個門徒，告訴他們進城去，必有人拿着一瓶水，迎面而來，他們要跟着他。無論他進那裡去，他們就對那家的主人說，“夫子說，我的客房，就是我同門徒可以在那裡吃逾越節筵席的地方在那裡？”他必指給他們擺設整齊的一間大樓房；門徒就要在那裡作必要的豫備。“門徒出去，進了城，所遇見的，正如耶穌對他們所說的，他們就豫備了逾越節的筵席。”_16。

豫備逾越節筵席的這段記載，是非常奧秘的。這使我們想起主對兩個門徒論到驢駒所說的話，祂進耶路撒冷時乃是騎着驢駒的_十一1～6。誰讓出那擺設整齊的一間大樓房，並且豫備好？我們在聖經里找不出這個問題的答案。這可能指明，奴僕救主設立晚餐是一件奧秘的事。

馬可十四章十八節說，“他們坐席正吃的時候，耶穌說，我實在告訴你們，你們中間有一個與我同吃的人，要出賣我了。”這是吃逾越節的筵席，不是吃奴僕救主的晚餐，那是在二十二至二十四節。出賣主耶穌的，是加略人猶大。

十九至二十節說，“他們就憂愁起來，一個一個的問祂說，是我麼？耶穌對他們說，是十二個門徒中，同我蘸手在盤子裡的那個人。”猶大被暴露以後，在奴僕救主的晚餐以前_太二六20～26就離去了_約十三21～30。他與奴僕救主的身體和血無分，因為他不是在主里的真信徒，乃是滅亡之子_十七12。奴僕救主甚至認為他是個魔鬼_六70～71。路加二十二章二十一至二十三節，似乎指明猶大在主的晚餐以後才離去，因主的晚餐是在前面十九至二十節題起的。然而馬可的記載和馬太的一樣，表明奴僕救主在十四章二十二至二十四節設立祂的晚餐以前，就在十八至二十一節指出猶大是出賣祂的人。馬可的記載是按着歷史的次序，路加的記載是按着道德的次序。馬太記載的次序與馬可的記載相合。

馬可十四章二十二節說，“他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給他們說，你們拿去，這是我的身體。”奴僕救主和跟從祂的人，在十六至十八節吃過逾越節的筵席以後，在這裡吃祂的晚餐。祂創設這新的筵席，要信徒記念祂，以頂替逾越節的筵席，那是舊約的筵席，要選民記念耶和華的救恩_出十二14，十三3。

新約這新的筵席，是藉着吃餅喝杯以記念奴僕救主；餅象徵祂為信徒所舍的身體_林前十一24，杯象徵祂為信徒的罪所流的血_太二六28。餅指生命_約六35，就是神的生命，永遠的生命；杯指福分_林前十16，就是神自己作信徒的分_詩十六5。身為罪人，他們的分該是神忿怒的杯_啟十四10，但奴僕救主為他們喝了那杯_約十八11，使祂的救恩成了他們的分，就是滿溢的_詩二三5救恩之杯_一一六13，其內容乃是神作他們包羅萬有的福分。這餅和這杯是奴僕救主晚餐的構成成分。祂這晚餐就是祂設立的桌子，筵席_林前十21，叫信徒享受祂作這樣的筵席記念祂。因此，他們在記念祂的時候，陳列祂救贖並分賜生命的死_林前十一26－祂的血與身體分開是宣告死，向全宇宙見證祂豐富、奇妙的救恩。

馬可十四章二十三至二十四節說，“又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌對他們說，這是我立約的血，為多人流出來的。”神在出埃及二十四章三至八節，與蒙救贖的以色列人立約_來九18～21，那約成了舊的遺命，作為祂在律法時代對待贖民的依據。奴僕救主照着神的旨意_十7，9～10，藉着祂的死，為神的選民完成神永遠的救贖，並用祂的血立了新約，就是更美之約_八6～13。這約在祂復活以後成了新的遺命_九16～17，作為神在恩典時代與祂所救贖並重生的人聯合為一的依據。這新約頂替了舊約，同時將神的舊時代轉換為祂的新時代。奴僕救主要跟從祂的人知道這點，並在祂復活後基於這點、照着這點過生活。

主在馬可十四章二十五節繼續說，“我實在告訴你們，我絕不再喝這葡萄樹的產品，直到我在神的國里，喝新的那日子。”主在這裡是說到國度的實現；主回來以後，要在那裡與我們同喝。

二十六節是奴僕救主設立祂的晚餐這段話的結語：“他們唱了詩，就出來往橄欖山去。”這詩是主在擘餅後，同門徒對父的讚美。

成為基督奧秘的身體

我們看見，當主與門徒同吃的時候，祂拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給他們說，“你們拿去，這是我的身體。”_22。主和門徒首先吃逾越節的筵席，隨後主用餅和杯設立祂的筵席，以頂替逾越節，這是因為祂就要應驗這豫表，成為我們真正的逾越節_林前五7。現今，我們是守真正的除酵節_8。

主筵席上的餅是個表號，象徵主的身體在十字架上為我們裂開，將祂的生命釋放出來，使我們能有分於這生命；藉此，我們就成為基督奧秘的身體_林前十二27，這奧秘的身體，也是桌上的餅所象徵的_十17。因此，我們分享這餅，就有分於基督身體的交通。

主在十字架上裂開，為要釋放祂的生命。主的生命是在復活里釋放的。因此，裂開是死，釋放是復活。藉着主在十字架上裂開，就能釋放祂裡面神聖的生命，使我們能有分於這生命。我們有分於主神聖的生命，就成為基督奧秘的身體，就是祂的擴大。這意思是說，我們享受這餅，就能成為基督奧秘的身體。

基督奧秘的身體就是祂的擴大，也是桌上的餅所象徵的，正如林前十章十七節所指明的。因此，我們分享這餅，就能有分於基督身體的交通。

血、約與杯

主的血救贖我們，從墮落的光景回到神面前，並回到神完滿的福分里。關於主的筵席_林前十21，餅象徵我們有分於生命，杯象徵我們享受神的福分，因此，這杯稱為福杯。在這杯里有神一切的福分，甚至有神自己作我們的分_詩十六5。在亞當里，我們的分乃是神忿怒的杯_啟十四10，但基督已經為我們喝了那杯_約十八11，祂的血已經為我們構成了救恩的杯_詩一一六13，滿溢的杯_二三5。我們分享這杯，就有分於基督之血的交通_林前十16。

馬可十四章二十五節論到葡萄樹的產品。主筵席上杯里葡萄樹的產品也是個表號，象徵主在十字架上為我們的罪所流的血。這血乃是神的公義所要求的，為使我們的罪得赦免_來九22。

馬可十四章二十四節說，主的血是立約的血。主的血既滿足了神的公義，就立了新約。在這新約中，神賜給我們赦罪、生命、救恩，和一切屬靈、屬天、神聖的福分。當神將這新約賜給我們時，這約乃是一個杯_路二二20，就是我們的分。主流了血，神立了約，而我們享受這杯；在這杯里，神和一切屬神的都是我們的分。血是基督為我們所付的代價，約是神為我們所立的契據，杯是我們從神所領受的分。

關於主的筵席，我們有血、約和杯。當我們來赴主的晚餐，我們看見桌上的杯。那杯是一個約，也與血有關。因此，血、約與杯乃是一。血是基督為我們所付的代價，約是神為我們所立的契據，杯是我們從神所領受並享受的分。基督付上代價，神立約，我們則享受那福分。

門徒享受主的死與復活、主的自己、與祂奧秘的身體

主耶穌設立祂的筵席，向門徒指明，他們將進入祂的死與復活。主服事他們，不僅是用祂的身體與血，也是用祂的死、復活、祂的自己、和祂的擴大，就是祂奧秘的身體。祂在筵席上，用祂自己，祂的死與復活，與祂奧秘的身體，就是祂的擴大，來服事門徒。這意思是說，門徒應當享受祂的死、祂的復活、祂自己、和祂的擴大。

當主耶穌設立祂的晚餐時，我懷疑門徒是否明白其意義。他們雖然聽見主所說的話，但他們也許不明白。照着主耶穌在約翰福音所豫言的，等實際的靈來了，祂要引導他們進入一切的實際_十六13，包括主所設立之晚餐的實際。那時，門徒必定回想主的話。他們也許說，“主被捉拿的那天晚上，祂用餅和杯設立了晚餐。我們當時不明白其中的意義；現在我們知道主的用意，乃是要使我們對於祂包羅萬有的死，祂奇妙的復活，祂自己，和祂奧秘的身體，就是祂的擴大，有完全的領悟。”

主的死、復活、主自己、和祂的擴大，都是為着產生新人。這新人是馬可四章里國度種子的發展。新人完全發展出來就是國度。我們不可膚淺的讀聖經，而要蒙光照才能看見這個異象。

今天，主耶穌仍然一直把我們帶到祂筵席的實際里。祂進入死以前，用祂的死、復活、祂自己、和祂的擴大，設立祂的筵席。祂的死、復活、祂自己、和祂的擴大，是由擘開的餅與杯所表徵的。餅表徵祂奧秘的身體。主的血已經成為一個杯，來作我們的分；這血是神所立的約，也是基督所付出的代價。一周過一周，我們在主的筵席前溫習這個故事。

我們來到主的筵席上，不是要慶祝宗教的聖餐，或是所謂的望彌撒。相反的，我們在祂的筵席上得着了主釘死、復活、主自己、和祂奧秘身體（祂的擴大）的啟示。當我們有分於祂的死與復活，當我們以祂作我們包羅萬有的頂替時，祂就成了我們的一切，為着產生新人。至終，這新人要成為神的國。當這個過程完成時，主耶穌就要回來接受這新人，並且得着國度。願我們都看見這奇妙的異象！

• 未完待續

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