马可生命读经札记63～64: 神新约经纶神人生活_6

经文： 可1:16～20、4:3、26、9:1～8、10:23～25；弗1:4；加2:20；罗14:17

主耶稣是三一神的具体化身。祂既是三一神的具体化身，祂的生活就是完全照着神新约的经纶，并为着神新约的经纶。这一位将祂自己当作生命的种子，撒到门徒里面。这种子就是主作为三一神的具体化身。

主将三一神撒到信祂的人这土壤里

当主耶稣尽职事，并照着神新约的经纶生活时，祂收集了许多“土壤”，使祂能将自己当作种子撒在其中。这土壤就是跟从主的人。主首先收集彼得，我们可以说，主耶稣将彼得放在祂的“口袋”里，祂无论到那里，都带着这“土壤”。

我们读马可福音时，必须看见主耶稣的生活，就是将三一神撒到信祂的人这土壤里。祂在第一章开始收集土壤。彼得是首先蒙主呼召的人，他是我们的代表。他在好事、坏事上都带头。他带头承认耶稣是基督，也带头否认主。彼得甚至带头被钉十字架。我们在前面有一篇信息指出，就某种意义说，彼得是在主耶稣钉十字架以前，就钉十字架了。不仅如此，主复活以后，天使特别题到彼得的名_十六7，9，这指明天使认识彼得。他的确是我们的代表。

土壤的光景

马可福音不仅描绘主是将三一神撒到信祂之人这土壤里的一位，也描绘土壤的光景。这卷福音书所记载的事例，指明土壤的光景不健全。马可福音有十二个事例，牵涉到十三个人。（其中有一个事例牵涉到两个人，一个妇人与一个女孩。）这十二个事例中，有四个事例是人被鬼附的事例。这指明主耶稣所收集的土壤是被鬼所霸占并占有的。

你们没有得救以前，岂没有被一些“鬼”所附？今天有许多人被吸毒鬼或赌鬼所附。我们观察今天的世局，就会看见所有未得救的人都被鬼所附。因此，当主耶稣来拣选人，将其收集为所需要的土壤时，祂所作的头一件事，就是赶出那人身上的鬼。我们从经历中知道，当主呼召我们时，祂就赶出了我们身上的鬼。

马可福音所记载的十二个事例，可以视为描绘一个人的光景。换句话说，这些事例是一个人的综合照片。在主耶稣眼中，每个成为祂土壤的人，都是十二个事例所描绘的人。所以，彼得的岳母发烧这个事例，就属灵一面说，指明我们都发了烧。因着我们属灵的体温不正常，我们很容易生气。这岂不是你我得救以前的光景？我们都曾经发过烧。不仅如此，我们对神、对人来说，都是患麻疯的、不洁的、受玷污的。我们也是瘫子与枯干的人，不能在神面前行走，或为祂作工。

一般的医治与专一的医治

虽然这是我们得救以前的情形，但是主耶稣已经一般的医治了我们。这些事例所描绘的人已经得了医治，体温正常了，也不再污秽、瘫痪、枯干了。

照马可福音的顺序来看，在描绘一般的医治事例以后，接下去有三个事例是描绘医治专一的器官，就是听觉器官、说话器官、和视觉器官。在八章以前，土壤已经收集了，门徒已得了一般的医治。然而，就属灵一面说，他们还不能看见、听见，也不能说话。所以，主开始医治专一的器官，就是视觉、听觉与说话的器官。

两个瞎眼的事例

马可福音有两个具体医治瞎眼的事例。第一个事例是医治伯赛大的瞎子_八22～26。主吐唾沫在瞎子的眼睛上，并按手在他身上以后，就问他：“你看见甚么没有？”_23。那人回答说，“我看见人了，见他们像树行走。”于是主又按手在他眼睛上，“他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。”_25。

主耶稣在伯赛大医治瞎子以后，就立即与门徒往该撒利亚腓立比的村庄去。祂在路上问门徒说，“人说我是谁？”_八27。他们对祂说，“有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有别人说是申言者中的一位。”_28。主又进一步问门徒说，“你们说我是谁？”_29。这个问题指明主正在医治门徒的视觉器官。

马可福音所记载第二个医治瞎眼的事例，是医治瞎子巴底买_十46～52。在此之前，雅各、约翰求在主的荣耀里，他们分别坐在主的左右两边_35～45；在主对付了他们的要求以后，随即就有这第二个事例，这是很有意义的。雅各和约翰题出这样的要求，证明他们是瞎眼的，需要主特别的医治。门徒的视觉、听觉与说话的器官，都需要得医治。

基督顶替律法与申言者

主耶稣在八章的开头，就开始帮助门徒看见祂的人位、祂包罗万有的死、并祂奇妙的复活。祂曾三次向他们论到祂的死与复活_八31，九30～32，十33～34。

主耶稣在变化山上向彼得、雅各、约翰展示祂是谁。祂“就在他们面前变了形像，衣服放光，白到极点，地上漂布的，没有一个能漂得那样白”_九2～3。在山上，“有以利亚同着摩西向他们显现，并且同耶稣谈话。”_4。彼得不知道该说甚么才好，就率先对主耶稣说，“拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”_5。彼得所说的是按照旧约。他不知道旧约的事已在第一章与主耶稣一同埋葬了。从人的观点看，彼得的题议没有错。摩西和以利亚都是伟人。摩西代表律法，以利亚代表申言者。然而从神新约经纶的观点来看，彼得说了糊涂话。

马可九章七节说，“有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。”这句话使我们有根据说，基督是整个宇宙的顶替者。这一位应当顶替摩西和以利亚，也就是说，祂应当顶替律法和申言者。祂应当顶替那些已经在第一章了结、埋葬的老旧事物。马可九章指明，基督是宇宙的顶替者。

在基督里蒙拣选，并与基督同受浸

主耶稣收集门徒作祂的土壤，使祂能将三一神当作种子撒在其中。主医治门徒视觉、听觉与说话的器官。然后在祂被察验、审判、并钉十字架时，祂都带着这些土壤。祂带着这些土壤，经过祂包罗万有的死，并进入祂奇妙的复活。

我们必须从保罗书信的观点来看马可福音。照以弗所一章四节所说，神在创立世界以前就拣选了我们。这指明神在已过的永远里把我们放在基督里，因为祂在基督里拣选了我们。祂在基督里拣选了我们这个事实，指明祂已把我们放在基督里。因此，我们是在创立世界以前，就被放在基督里。

照我们的经历来看，我们可以说我们信入祂、浸入祂的时候，才被放在基督里。这种领会是正确的，是照着新约的。新约告诉我们，我们是受浸归入基督的_加三27。这是一句说到我们实际在基督里的话。但以弗所一章四节是论到神在永世里拣选我们的话，这句话指明，神在创立世界以前，就已经把我们放在基督里。

我们需要在以弗所一章的光中，来看马可一章。神在已过的永远把我们放在基督里，而这位基督在马可一章要来受施浸者约翰的浸。我们既然是在创立世界以前就被放在祂里面，基督就不是单独来的；祂乃是与我们同来。因此，当祂受浸时，我们也在祂里面受浸了。

你们相信父神在创立世界以前，把你们放在基督里，并且基督受浸的时候，你们是在祂里面么？你们如果看见这一点，就会赞美主说，“阿利路亚，当主耶稣在马可一章受浸时，我也受浸了！祂在约但河受浸时，我在祂里面。”我们若有保罗书信所陈明的观点，就会看见我们与主耶稣在约但河里一同受浸了。我们都需要看见这一点。

与基督同钉十字架、同埋葬、同复活

我们既然在创立世界以前就已经被放在基督里，祂钉十字架时我们也在祂里面。祂上十字架时，我们与祂同去。祂与我们一同钉死在十字架上。因此保罗能说，“我已经与基督同钉十字架。”_加二20。我们需要有保罗对基督钉十字架的观点。

我们已经与基督同钉，我们也与祂同埋葬、同复活了。当祂在马可十五章埋葬时，我们也与祂同埋葬了。照样，当祂在马可十六章复活时，我们也与祂同复活了。

马可福音主要是启示基督的身位。虽然这卷福音书对于祂的出生只字不题，却很强调祂的死与复活。所以，马可福音的重点在于基督的身位，以及祂的死与复活。我们需要保罗的十四封书信，来为基督的身位与祂的死与复活，适当的加以解释。

现在，我们都应当清楚的看见，主耶稣的生活就是将三一神撒到门徒里面。门徒是祂所收集的土壤，他们的光景正是马可福音各种事例所描绘的。这意思是说，他们是发烧、受玷污并瘫痪的。但他们都得了一般的医治和专一的医治；特别是他们的视觉、听觉和说话的器官，得到了医治。

主呼召门徒以后，祂无论到那里，都带着门徒。当祂将门徒这土壤带着同行时，祂就将自己撒到土壤里面。

主耶稣的复制

使徒行传是马可福音直接的继续。我们在使徒行传头两章，看见彼得与一百二十个人成了主耶稣的复制。门徒曾在马可福音争论谁为大；彼得也在马可十四章三次否认主耶稣。但在行传一章，没有人计较谁为大，反而同心合意、不断的祷告十天。门徒怎能有这种经历？惟有复活的基督在他们里面作生命时，他们才能有这种经历。

在行传二章，从高处来的能力临到了门徒。结果，他们成了主耶稣的扩增、发展、扩大和继续。祂带他们经过祂的死与复活，并且将祂自己作到他们里面。结果，他们被主顶替了，被祂浸透了。这样，他们就成为祂的扩增和继续。

一百二十人在使徒行传是过甚么样的生活？他们所过的生活乃是完全照着神新约的经纶。他们所过的生活不是文化或宗教，也不是伦常、道德、哲学、或性格改良。正如主耶稣是绝对照着神的经纶，并为着神新约的经纶活着，使徒行传里的一百二十人也是这样活着。

然而，我们在行传二十一章和雅各书中看见，有一种生活与完全照着并为着神新约经纶的生活相对。在行传二十一章，雅各是一个打岔，使人不能完全照着神新约的经纶而活。我们在雅各书中看见一种生活，只是局部的照着神新约的经纶。我们从雅各身上所看见的，主要是一种照着旧约、照着宗教和伦常的生活。

神今天所要的不是要用道理的方式研究圣经，而是在于陈明神今天所要的。神愿意我们被祂浸透，好使我们能过一种神圣分赐的生活。然后，我们就会将这种生活撒到别人里面，为着进一步分赐三一神。关于这一点，我们都需要在观念和生活上有大的改变，使我们能被带进一种照着神新约经纶的生活。

主尽职事时的背景和地点

我们读马可福音时若能了解主耶稣在世时地上的光景，对我们会很有帮助。人类文化当时已经四千多年了。这文化有一方面是犹太教，这是照着神的圣言所成立的强大、典型的宗教。当主耶稣在地上时，虔诚的犹太人非常热中于这种宗教。

在这种背景之下，主耶稣出来尽职事，将自己作为种子撒到神所拣选的人里面。事实上，主耶稣是活在世界人口的中心，也是在那里尽职事的。从地理与文化来看，犹太民族是当时居人之地的中心。主耶稣乃是来到这个中心，将自己撒出去。

你们有否看见，主耶稣乃是来到居人之地的中心，为要将祂自己作为种子撒到神所拣选的人里面？我不知道基督教有甚么著作，论到主将祂自己撒到人里面。你们若问基督徒，主耶稣来作甚么？有些人也许会回答说，祂来是为着拯救罪人，或是为着使我们得救而受死。当然，新约说，耶稣基督来是为要拯救罪人_提前一15。但我们在马可福音看见，主耶稣来是为着传扬神的福音_一14。

神国的福音

“神的福音，”这意思不单指这福音是属于神的，所以是神的福音。这辞的主要意思是说，这福音乃是出于神的自己。新约的用辞，诸如：神的生命、神的爱、神的公义，意思都是说，生命、爱和公义，实际上都是神自己。同样的原则，“神的福音”一辞表明，福音就是神自己。所以，传扬神的福音，实际的意思就是传扬神。

主耶稣所传扬的福音乃是国度的福音。神的国是甚么？神的国就是神自己。那么，神国度的福音是甚么？我们回答这个问题时可以说，福音就是国度，国度就是神。福音、国度与神不是分开的；相反的，这三者乃是一。

看见福音、国度与神乃是一，是极其重要的。福音是神，神是国度。照样，福音是国度，国度是神。因此，照新约来看，神国度的福音，实际上是指神的自己。这里我们看见，神是国度，而国度是福音。我们今天该传扬甚么？我们该传扬神是国度，并将神的国当作福音来传扬。

我们不该认为除了神的国以外，还有福音；或以为神的国以外，还有另一样东西，称之为福音。不，神的国实际上就是福音。因此，主耶稣来传神的福音，就是神国的福音。现在，我们必须继续来看，主耶稣怎样传扬神国的福音。

我们读圣经时不该以天然的方式来领会。我们不该以天然的方式来领会圣经的一字一句。基督徒中间的难处，多半在于照着自己天然的领会来读圣经。我们需要有属灵的领会。因这缘故，保罗在歌罗西一章九节说，他为众圣徒祈求，愿他们“在一切属灵的智慧和悟性上，充分认识神的旨意”。这也是保罗有以下祷告的原因：“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。”_弗一17。保罗知道这卷书信将揭开属灵的奥秘，也知道他必须用人的语言。他恐怕这卷书信的收信人，仅仅以天然的方式，照着白纸黑字来领会他所写的。因此，保罗祷告，求父赐给我们智慧和启示的灵。这祷告强有力的指明，我们不该仅仅照着天然的头脑，凭字句来明白圣经。

圣经既是写成的，我们就必须正确的明白所写成的字句，这是毫无疑问的。但我们不可照着天然的领会来解释其中所写的，而要照着属灵的智慧和启示来解释。我们特别需要对主耶稣怎样传扬福音，有属灵的领会。

主传扬福音的方式

马可一章十四节告诉我们，耶稣来到加利利，传扬神的福音。祂在十五节说，“时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。”主在这里的话相当简略，本章并没有记载祂释放了一长篇的信息。祂来到加利利传福音时没有说，“你们都要知道，你们是罪人。你们在亚当里堕落了，现在你们要悔改，并且相信我是来为你们的罪受死的一位。你们若不悔改相信，就要下地狱。”马可福音没有记载主释放这样的信息。

在马可福音里，只有第四章是专专说到主的传扬。四章里的话，是马可福音所记载，主耶稣惟一的一篇信息。祂在一至三章没有释放信息，在五至十六章也没有。祂在马可福音所记载的一篇信息，不是向罪人传扬的。祂把一艘船当作祂的至圣所，在船上向门徒传扬福音。

将祂自己作为种子撒出去

主在马可四章信息的中心思想是甚么？中心思想乃是：主是撒种者，将祂自己作为种子撒到我们里面。祂在四章传扬时，开头的话是：“看哪，那撒种的出去撒种。”_3。后来，祂在二十六节说，“神的国是这样，如同人把种子撒在地上。”我们在这里有主作那撒种者，将祂自己作为种子撒到神所拣选的人里面。

有人也许会问，为甚么我们说，主耶稣来将祂自己撒到人里面？他们会惊奇，我们为甚么没有说耶稣来传扬福音。我们强调主来撒种，原因在于人对传扬福音的正确领会已经被破坏了。新约的确说，主耶稣来是为着传扬福音。然而，祂并没有照着我们所领会的传福音方法，来传扬福音。相反的，我们在马可四章看见，主传扬福音，是将祂自己当作种子撒到人里面。

马可一章告诉我们，主耶稣来到加利利，传扬神的福音。但祂怎样传扬福音？祂传的是甚么福音？我们不应该以天然的方式来领会福音或传扬福音。关于这一点，许多基督徒被厚厚的传统帕子所蒙蔽了。他们以为他们懂得照着新约，传扬福音的意义是甚么。正如我们所看见的，马可四章启示，传福音就是撒种。我们在前几篇信息已经指出，马可四章所撒的种子，就是国度的种子。

我们若要正确的领会福音和传扬福音，就必须来看马可福音所启示的。首先，我们在一章十四节看见，主传扬神的福音。祂在十五节讲到神的国和福音。此后，马可福音没有进一步题到国度，直到第四章。四章二十六节说，“神的国是这样，如同人把种子撒在地上。”因此，我们在马可四章看见，神的国是甚么，也看见传扬福音是甚么意思。照本章来看，传扬就是撒种。

神的国临近了

马可一章十四至十五节指明，神的国就是福音。主耶稣在十四节传扬神的福音。祂在十五节说，“时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。”因此，主所传的福音，就是那临近了的神的国；那临近了的神的国，就是福音。不仅如此，悔改并相信福音，事实上就是悔改并相信神的国。所以说神的国就是福音，乃是正确的。

我们已经着重的指出，照马可福音来看，传扬福音就是撒种。一章十五节说，神的国临近了；但神的国怎样临近？神的国是藉着撒种临近。除了撒种以外，神的国不会临近。神的国乃是藉着耶稣的撒种而临近的；祂的撒种就是祂的传扬。

藉着撒种传扬

我怀疑许多传福音者有否看见，他们传扬福音应当是撒种。传扬福音就是将耶稣基督作种子撒到人心里。

马可一章有传扬，四章有撒种。四章的撒种等于一章的传扬。撒种就是传扬，传扬就是撒种。不仅如此，四章神的国等于一章神的福音。这意思是说，传扬神的福音就是撒神国度的种子。

国度种子的发展

主耶稣不仅藉着撒种传扬福音，祂自己也就是撒出去的种子。这意思是说，祂自己就是国度的种子。这种子撒到我们里面以后，就发展为国度。我们若仔细读马可四章整章，就会看见国度的种子是耶稣，而这种子在整体信徒里的发展就是国度。照保罗的书信来看，这个整体就是召会。

保罗在罗马十四章十七节的话指明神的国就是召会：“因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”我们若仔细读罗马十二至十四章，就会看见在这几章中，神的国实际上就是召会生活。保罗在十四章论到接纳圣徒；这事与召会生活有关。这指明今天的召会生活就是神的国。神的国乃是主耶稣这国度种子在信徒里面的发展。

麦子与杂草

当时许多人受到文化与犹太教的影响，只在意宗教、伦常、道德、与性格改良。忽然间有一位来了，将自己撒到神所拣选的人里面。主耶稣开始尽职撒种时，祂所作的第一件事就是受浸。祂受浸时，文化和宗教都与祂一同埋葬了。这意思是说，主耶稣把文化与宗教了结了。祂从受浸的水中出来以后，就开始把祂自己撒到神的子民里面。

主耶稣将祂自己作为种子撒到神所拣选之人的“土壤”里，祂的目的是要使祂这真正的麦子在土壤里长大。我们可以说，文化与宗教是“杂草”，同时也在土壤里长大。你们曾否想到宗教是杂草，与作为小麦的基督竞相长大？文化、宗教、伦常、道德、哲学、性格改良－这些都是与麦子争竞的杂草。

我们也许作基督徒多年了，还不清楚自己的光景。我们必须看见，许多在基督这麦子以外的事物还在我们里面生长。这一切事物都是杂草，都是基督的顶替品，必须连根拔除。这些杂草包括前几篇信息所题的十项：文化、宗教、伦常、道德、人类哲学、性格改良，以及努力属灵、合乎圣经、圣别和得胜。我们不可让这些事物顶替基督，反而要由基督来顶替这一切。正如我们曾指出的，基督是整个宇宙的顶替者。虽然如此，这十项可能在我们实际的生活中，顶替了我们里面的基督。

神的定旨和我们的享受 - 当主耶稣受浸时，文化和宗教都了结了。我们也看见，祂在尽职事时，将祂自己撒到神的子民里，使神的国度得以发展。这国度完成神永远的定旨，就是建造召会，使三一神得着永远的彰显。神的国也是为着给我们享受的。所以，神的国完成神的定旨，也用神圣的享受满足了我们。照马可福音来看，主耶稣来到居人之地的中心，为要将祂自己撒到神所拣选的人里面，使其发展为国度，来为着神的定旨和我们的享受。

• 未完待续

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