慈城羅珠堪布

相續的無常VOL.1

相續的無常：是指宏觀的無常，亦即從宏觀角度能夠觀察到的無常。

比如：《俱舍論》中所提到的三千大千世界的成、住、壞、空四個階段；世間人所能看到的一年中的四季遷變，每個月中月亮的上弦下弦、盈虧增減，每天二十四小時的白天黑夜、日起日落等等，都屬於相續的無常。

雖然這些道理很容易理解，也不會有人否認這些無常的存在，但由於沒有觀修這些無常，因而在很多人的心中都存在着兩種常執：先天的俱生常執與後天的遍計常執。包括畜生在內的每一個眾生都有的常執。例如，在一棟樓房建好,直至毀滅之前，我們會認為這棟樓是常住不滅、無有變化的。即使有一些變化，也只是外表的變化，而不會發生本質的改變。諸如此類沒有經過教證理證加工的執著，就是先天的常執。

要消滅先天的常執，就需要修相續的無常。因為很多不好的念頭、煩惱以及造業的根源等等，都來源於相續的常執。比如，當我們認為一輛汽車在到手之後，直至其報廢之前，都是常住不滅、始終有用的，就會對汽車生起貪心，繼而不擇手段地通過各種渠道，來達到擁有汽車的目的。

煩惱、造業等等所有一系列問題的源泉，就是對汽車的執著；而執著汽車的原因，就是常執。如果不能消除常執，就不能解決以上的諸多問題。就像一個生病的人，即使床頭擺放着醫學的書籍，他也知道用某一個方劑，吃什麼藥，或者採取針灸理療等某種方法，就能醫治自己的疾病，但他卻拒不接受治療，這些治療手段也不會生效一樣，雖然我們每個人都知道相續的無常，但僅僅知道並沒有用，如果沒有實際的修行，這些常執仍然會始終保存得完好無缺。日常生活中對我們影響最大的，就是相續的常執，它極其粗大，能讓我們毫無理智地產生各類煩惱、造作種種惡業。

剎那的無常VOL.2

剎那的無常：相續無常的基礎，即是剎那無常。剎那無常的含義是指，每一個有為法在誕生的那一剎那，立即就會消失，有為法的生滅是位於同時的。雖然從宏觀的角度而言，物質在誕生以後，還會留駐一段時間，然後才毀滅，生滅不可能同時，但如果從微觀世界的層面進行深入細緻的思維，就會發現生滅只會是同時的。

我們可以想象，假設把時間分到小得不能再分的層次，在這個短暫的時段中，不可能再分出生的階段與滅的階段。倘若可以劃分為兩個階段，那麼這個剎那就可以再分，而不是不可分。

在這個不能細分的無分剎那中，如果只存在生而沒有滅，就成了無窮無盡地生，常住的永恆不滅；如果此時只有滅，那這個滅又是什麼東西毀滅呢？我們都知道，除了物質和精神之外，並不存在什麼其他可以超離於物質與精神的法。在這個不可分的剎那當中，生滅只可能是位於同時。世間的一切萬物，都是在產生的同時就當即毀滅，其生滅是同時存在的，這就是剎那的無常。比如說，當我們看着這堵牆壁時，以前會認為它就是一動不動、絕對靜止的東西；如今則可以領會到，這堵牆壁每時每刻都在生滅。下一剎那的牆壁，早已不是前一剎那的牆壁了。

釋迦牟尼佛早在兩千多年前，就將上述道理告訴了我們，現代物理迄今也承認，在千分之一秒或者萬分之一秒的時間內，極其微小的粒子都在不停地生滅。釋迦牟尼佛所講的，比現代物理的研究結果還要深入、還要細緻，因為無分剎那的概念，是遠比千分之一秒或者萬分之一秒更小的時間單位，是我們的思維幾乎無法捉摸的一個概念。在這樣的短暫時分，生滅都細微到了無從認知的地步。

我們一般認為，所有的物質都有生、住、滅三個階段，但在這個特定的微觀世界當中，就根本無法感覺到生與滅，根本不存在什麼生或者滅。生就是滅，滅就是生。這些與我們慣有的常識相反的觀念說明，所謂的生、住、滅，完全是一種錯誤的概念。佛教中稱之為“剎那的生滅”，如果用現代科學的名詞來表述，就是“微觀世界中的運動”。雖然我們的肉眼無法觸及這些概念，但依靠我們的意識去體會、觀修到一定程度的時候，我們的意識就會變得像顯微鏡一樣，能將細小的物質觀察得一清二楚。比如說，在觀察這堵牆壁的時候，就能立即將牆裡面的每一塊磚頭，磚頭裡的每一粒微塵，微塵之間的空間，每一個粒子的生滅等等，像用快速攝像機攝下來一般看得十分清晰透徹。

在那個時候，整個世界就成了虛幻的世界，世間萬物都在虛幻的幻覺當中產生、留駐、毀滅……如同《心經》所說的“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”一樣，生和滅就成為完全同等的一回事。一旦能領悟到這一切，就可以斷除我們的常執。比如，即使我們不能感覺到其內在的剎那無常，但是，當意識到某個東西是不可靠的、是無常的之後，就不會過分地執著這個東西，就會一再地提醒自己，既然它是靠不住的，我又何必去在乎它、執著它呢？這樣就能逐步淡化執著。一旦執著減少到不存在的程度，對其的貪着、嗔恨等等煩惱也會消失無蹤，就不會因為煩惱而去造業，這樣就能逐步遠離輪迴。