路加札記 39～40: 人救主從加利利往耶路撒冷的職事_9

經文：17:20～37、18:1～8 節

在路加十七章二十節，法利賽人問主耶穌神的國幾時來到。主回答他們說，“神的國來到，不是觀察得到的；人也不得說，看哪，在這裡，或說，在那裡；因為看哪，神的國就在你們中間。”_路十七20～21。

主的回答指明神的國不是物質的，乃是屬靈的；神的國就是救主─在祂第一次的來臨里，路十七21～22，在祂第二次的來臨里_路十七23～30，在祂得勝信徒的被提里_路十七31～36，以及在祂毀滅敵基督_路十七37，以恢復全地，使祂得在其上的掌權里_參見啟十一15。

十七章二十二至二十四節證明神的國就是救主自己，當法利賽人問祂關於國度的來臨時，祂就在他們中間。救主在那裡，那裡就有神的國。神的國與祂同在，祂將神的國帶給祂的門徒。祂是神國的種子，撒在神所揀選的人裡面，發展為神掌權的範圍。神的國與主在祂第二次的來臨里 

主耶穌在十七章二十三至三十節指明，神的國就是祂自己在第二次的來臨里。二十節說，“因為閃電怎樣從天這邊一閃，直照到天那邊，人子在祂的日子也要這樣。”關於這節聖經，我們需要知道基督的再來有兩方面：隱密的一面，同着儆醒的信徒；公開的一面，同着不信的猶太人和外邦人。這裡的閃電，象徵主來臨公開的一面。閃如何藏在雲中，等候機會發出，基督也要身披雲彩_啟十1，在空中一段時間，然後像閃電一樣突然顯現，臨到地上。

審判敗壞的世界 

主在十七章二十五節說，“只是祂必須先受許多苦，又被這世代棄絕。”然後在二十六至二十九節，祂接着描述這世代說，挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣_路十七26～27；人子的日子又好像羅得的日子_路十七28～29。

在挪亞的日子中存在着一些光景，人們被吃喝嫁娶所麻醉。不僅如此，他們渾然不知，直到洪水來了，把他們衝去。人子的日子也是這一樣，人被今生的需要所麻醉，不知道神的審判（洪水所表徵的）要因着主的來臨臨到他們。然而，信徒不該受麻醉，卻當清明的認識，主要來對這敗壞的世界施行神的審判。 

吃喝嫁娶原是神為着人的生存所命定的，但由於人的情慾，撒但就利用這些人生的需求霸占人，使人不顧神的權益。這種光景在這世代的末了要變本加厲，且在人子的日子達到極點。 

挪亞日子的特徵是吃喝嫁娶。羅得日子的特徵是吃喝買賣，栽種蓋造。末了四個特徵指明商業。看看今天世界的特徵。這世代的特徵就是吃喝、嫁娶、買賣、耕種、蓋造。人救主的顯現 

洪水以前的挪亞世代，和所多瑪遭毀滅前的羅得世代，被邪惡的生活所麻醉，那些光景描繪出主的巴路西亞（同在，來臨），和大災難（太二四3，21）以前，世人生活的危險光景。我們要有分於得勝者的被提，享受主的巴路西亞，並逃避大災難，就需要勝過今天世人生活的麻醉影響。

主在三十節接着說，“人子顯現的日子，也要這樣。” “也要這樣”原文直譯“也要照着同樣的事。”二十四節指明，在這世代末了，人救主要顯現，如同閃電從天這邊一閃，直照到天那邊。那閃耀的光就是國度的顯現。實際上，那閃電的閃耀就是人救主的顯現，一個人物的顯現，然而那顯現也是神國的顯現。

神的國與得勝者的被提 - 被基督充滿 

在路加十七章三十一至三十六節，主指明神的國與祂並祂得勝者的被提有關。這就是說，甚至信徒的被提也是神國的一部分。實際上，被提也是救主自己。如果我們了解，我們裡面若沒有基督，我們絕不會被提，那我們就能曉得，被提也是救主自己。我們要有分於的被提，乃是基督自己。當我們裡面得着基督到充足的程度，我們就要被提。 

我們可以把自己比做氣球，把內住的基督比做充滿氣球的氫氣。氣球越充滿氫氣，就越上升。同樣的，我們要被提，就需要充滿基督。因此，被提乃是被基督充滿到極點。到了被提的時候，內住的基督─“氫氣”─要把我們這充滿“氫氣、”充滿紐瑪的“氣球”提去。

關於羅得妻子的警告 

得勝者不求保全自己的魂生命。鑑於有關羅得妻子的警告。他們不愛惜也不在意物質的東西。三十一節說，“當那日，人在房頂上，器具在屋子裡，不要下來拿；在田地里的，也照樣不要回去。”這節指明留戀屬地、物質的東西，會使我們失去三十四至三十六節所啟示得勝者的被提。 

主在三十二節說，“你們要回想羅得的妻子。”羅得的妻子變成一根鹽柱，是因她留戀所多瑪，回頭觀望這指明她貪愛並寶貝神即將審判並徹底毀滅的邪惡世界。她雖被救出所多瑪，卻沒有到達羅得所到的安全地方_創十九15～30。她沒有滅亡，也沒有完全得救。她就像失了味的鹽_路十四34～35，被撇在蒙羞之地。這對貪愛世界的信徒，是個嚴肅的警告。 

羅得的妻子被天使救出所多瑪，但是她的心還在那邪惡的城裡。當天使將羅得和他妻子帶出來，就說，“逃命罷；不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅。” _創十九17。羅得和他妻子受囑咐往前走，不可回頭看。所多瑪完全在神的定罪之下，即將被剿滅，他們應當忘掉那城。然而羅得的妻子無法忘記所多瑪城，仍舊留戀，回頭看那城，就立刻變成一根鹽柱。“羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。” _創十九26。

關於羅得妻子的警告，與路加十四章三十四和三十五節關於失味之鹽的警告有關。我們把十四章三十四和三十五節，以及十七章三十二節擺在一起，就看見屬主的人可能成為失味的鹽，甚至成為失味的鹽柱。我們可以說，羅得的妻子有鹽，但是那鹽已經失了味。真是羞恥！

我們已經看見，在路加十四章三十五節，鹽可能在三個地方之一：田裡、糞堆、或外面─既不在田裡，也不在糞堆里。在羅得妻子的事例中也有三個地方：所多瑪城、羅得被帶到的地方、以及兩地之間─蒙羞之地，羅得的妻子成了鹽柱之地。 少有基督教領袖和教師看見這第三個地方。大多教師教導說，只有兩個地方， 一個地方為着得救的人，一個地方為着失喪的人。然而按照新約的啟示，的確有第三個地方。這不是得救者的地方，也不是失喪者的地方，乃是蒙羞的地方。 

如果我們愛主，接受羅得妻子之事例的警告，我們就不會在意物質的東西，也不會把我們的心擺在其上。我們不會貪戀物質的東西，而保全自己的魂，卻會被基督這屬天的氣所充滿，而被提上升。

主耶穌以羅得的妻子題醒我們以後，接着說，“凡想要保全魂生命的，必喪失魂生命；凡喪失魂生命的，必使魂生命得以存活。”_路十七33。保全魂生命就是讓魂得着享受，不讓魂受苦。喪失魂生命就是使魂失去享受而受苦。跟從人救主的，若讓他們的魂在今世得着享受，就會叫他們的魂在要來的國度時代裡失去享受。他們若為人救主的緣故，在今世讓他們的魂失去享受，就會叫他們的魂在要來的國度時代裡得着享受，就是與主同享治理全地的喜樂_太二五21，23。

保全我們的魂生命，與路加十七章三十一節留戀屬地、物質的東西有關。我們留戀屬地的東西，是因我們顧到今世魂的享受。這會使我們喪失魂，就是我們的魂會在要來的國度時代，失去享受。被提與我們的實際生活有關 

主在十七章三十四、三十五節說，“我告訴你們，當那一夜，兩個人在一個床上，要取去一個，撇下一個。兩個女人在一處推磨，要取去一個，撇下一個。”這兩節經文啟示得勝信徒的被提。這事要隱密且突然的發生；在夜間，是對睡着的信徒；在白晝，是對在家裡推磨的姊妹，並在田裡作工的弟兄。他們蒙揀選是因為他們勝過了今世的麻醉影響。 

在十四章二十五至三十五節，救主囑咐我們要盡所能的出代價，使我們能跟從神。在十六章一至十三節，祂囑咐我們要勝過瑪門，使我們能做忠信的管家，精明的事奉祂。在十七章二十二至三十七節這裡，神囑咐我們要勝過今世放縱自己之生活的麻醉影響，使我們可以被提進入神巴路西亞 （同在，來臨）的享受里。這些囑咐都與信徒實際生活上的得勝有關。 

在十七章三十四和三十五節主說“取去一個，”這是指得勝者的被提。他們不貪愛今生屬世的東西，不保全自己的魂生命。這樣被取去的人，要在大災難_太二21以前被提。大災難是個厲害的試煉，要臨到普天下的人_啟三10。這樣的被提就是蒙保守免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候_啟三10。

十七章三十五節的“推磨，”和馬太二十四章四十節的“在田裡，”都表明為生活而工作。信徒雖不該沉迷於今生的需求，即需要為生活而工作。任何放棄正當謀生職業的想法，都是撒但詭計的另一極端。不是所有的信徒一次被提 我們在十七章三十四至三十六節看見，有些睡覺的人要在夜間被提，有些推磨的姊妹和耕種的弟兄要在白晝被提。在此我們看見，聖徒是在不同的時間，不同的地點被提。有些人要在夜間被提，有些人要在白晝被提，這要看他們住在地球上何處。也許遠東的聖徒要在夜間被提，西方的聖徒要在白晝被提。 

我們在這些經節中看見，不是所有睡覺、推磨或耕種的人都被提。這指明不是所有的信徒一次被提。主說，兩個人在一個床上，要取去一個，撇下一個。兩個人在同一處推磨，兩個人在田裡工作，也是一樣。在各個事例中，被撇下的那一個，也許不知道被取去的那一個的下落。這是儆醒之信徒的被提。 

有些基要派聖經教師不相信得勝者被提與大體信徒被提不同。換句話說，他們不相信所謂的“部分被提。”這些基要派教師只相信帖前四章所說的。他們不相信馬太二十四章和路加十七章所說儆醒、得勝之信徒的被提。然而我們看看這幾章聖經就明白，解釋這兩段話惟一的路，就是看見這些話是說到得勝信徒的被提。

我們需要在十七章二十節法利賽人問題的光中，領會二十一至三十七節。法利賽人問主，神的國幾時來到，主的回答就在以下各節。祂的回答包含二十節下半至三十七節所有的話。主的回答指明，神的國實際上就是主自己在祂第一次的來臨里，在祂的受苦裡，在祂第二次的來臨里，並在祂得勝者的被提里。在這一切當中，祂在我們裡面是神的國。 

神的國不是組織，或物質的範圍。神的國乃是神的兒子作生命撒在信徒裡面，長大並發展為屬靈的范圖，使神在生命里在其中掌權。因此，神的國是一個活的人位。這活的人位就是神的國─在祂第一次的來臨里，並在祂的受苦裡，也是神的國在祂第二次的來臨里，並在祂得勝信徒的被提里。在每一種光景中，這活的人位就是神的國。 

我能作見證，我思想路加福音這段話已經半個世紀以上了。我一再讀這段話，研讀又研究，尋找適當的解釋。我一遍又一遍透徹的研讀四福音，終於得到就如這裡所啟示關於神國的結論。我相信這是正確的。 

十七章二十至三十七節啟示，神的國乃是神的兒子作生命的種子，撒到神的選民裡面，在他們裡面生長並發展為屬靈的範圍，使神在祂神聖的生命里，能在其中掌權並冶理。這神的國實際上是一個活的人位。祂來時，神的國就來了。在主的第一次來臨並在祂的受苦裡，神的國來了；在主的第二次來臨，祂得勝信徒的被提，以及我們現在要來看的，祂的毀滅敵基督里，神的國也要來臨。    

神的國與敵基督的毀滅 

十七章三十七節說，“門徒說，主阿，在那裡有這事？耶穌說，屍首在那裡，鷹也必聚集在那裡。”“屍首”直譯，“身體。”這是最奧秘的一節聖經，五十多年來一直使我困惑不解。至終，經過仔細研讀聖經和別人的著作，我所得到的結論是：這節聖經是說到主毀滅敵基督。

敵基督將是大災難的起因，他需要受審判、遭毀滅。在亞當里眾人都是死的_林前十五22，照樣，將來在哈米吉頓與主爭戰，那邪惡的敵基督及其邪惡的軍兵_啟十九17～21，在主眼中乃是腐臭的屍首，正合鷹的口味。聖經將主和那些信靠祂的人比為鷹_出十九4，申三二11，賽四十31，又將快速摧毀仇敵的軍隊比為飛鷹_申二八49，何八1。因此，這裡的鷹必是指基督和得勝者。他們要像快速飛來的軍隊，與敵基督及其軍兵爭戰，並將其消滅，就在哈米吉頓將神的審判施行在他們身上。這不僅指明，

在基督顯現時，祂要與得勝的聖徒，一同出現在敵基督及其軍隊所在之處，也指明基督和得勝者，要像鷹一樣快速的從空中出現。這相當於路加十七章二十四節閃電的發出。

現在主對法利賽人所問有關神國來到的問題，有了完全的解答。這解答乃是：神的兒子第一 次來臨時，國度與祂同來；祂上十字架時，國度與祂同去。不僅如此，祂再來時，國度要與祂一同來。祂得勝的聖徒被提時，神的國將在那裡。末了，敵基督被要來的基督擊敗時，神的國也要在那裡。從這一切我們看見，神的國實際上就是祂是人救主這活的人。因着祂是神的國，祂在那裡，神的國也在那裡。每當神顯現，祂就顯為神的國。

摘  要

現在我們把十七章作個簡短的摘要。在本章，主教導我們不要絆跌人；被人得罪時，總要甘心樂意赦免人；運用對主宰之神的信心；看自己是無用的奴僕。如果我們作到這些事，就蒙保守在高標準的道德里。我們有這樣高標準的道德，就不會絆跌人，也不會被人得罪。因着相信神，我們就不會抱怨。不僅如此，我們對神並對人，不看自己是了不起、有用處的；乃要降卑自己，說我們是無用的奴僕。此外，要曉得

救主是何等有憐憫，十個患麻瘋者來到祂那裡，祂沒有選擇或偏好，把每一位都醫好了。 

我們在這章聖經也看見，當法利賽人以神國的難題為難主時，祂在回答里指明，神的國實際上是一位活的人，就是人救主自己。這人位─神的國─的屬靈實際不是肉眼觀察得到的。因此，神的國來到，不是觀察得到的。我們要看見神國的屬靈實際，就需要屬靈的悟性。神的國是主自己這活的人位，顯現在主第一次的來臨和神的受苦裡，也要顯現在主第二次的來臨，和主得勝信徒的被提里，並要顯現在主毀滅敵基督和他的軍兵里。

路加福音的記載相當包羅。路加在十七章論到許多事，特別是與神的國有關的事，然後接着在十八章再論到幾個點：

1. 教導恆切禱告_路十八1～18

2. 教導進神的國_路十八9～30

3. 怎樣降卑自己_路十八9～14

4. 像小孩子_路十八15～17

5. 撇下一切跟從人救主_路十八18～30

6. 第三次揭示祂的死與復活_路十八31～34

7. 醫好耶利哥的瞎子_路十八35～43  

在下面我們要來看主關於恆切禱告的教導。

認識神關於禧年的經綸

救主從加利利往耶路撒冷去的時候，訓練祂的跟從者認識神關於禧年的經綸。禧年實際上就是基督作神具體的化身給我們享受。這樣的話在路加福音里找不到，但是這種基本思想就在那裡：禧年，就是神的國，乃是基督作神的具體化身給我們享受。 

為着禧年的緣故，基督必須受死，完成包羅萬有的救贖，然後進入復活。藉着神包羅萬有的救贖，基督已經為我們履行了要求，使我們得釋放脫離各樣的轄制。現在我們能彀得釋放脫離罪惡、撒但、世界、自己和舊造的轄制。我們需要看見，基督必須受死，釋放我們脫離這轄制。然後祂必須復活，積極的帶我們進入對神聖產業的享受。這產業就是三一神經過過程，成為包羅萬有的靈給我們享受。

這樣領會路加福音里關於禧年的基本思想，不是照着天然心思的觀念。相反的，這種領會是與新約，特別是與使徒行傳、書信、啟示錄里的啟示一致。換句話說，新約各卷書，從使徒行傳到啟示錄，乃是路加福音中之異象的說明、解釋和發展，這異象是關於基督的死成功了完全的救贖，釋放我們脫離一切消極的事物，以及基督的復活積極的帶我們進入對三一神的享受；三一神已經經過了過程，現今是包羅萬有的靈給我們享受。這就是禧年。

不義的管家與不義的審判官

主同着門徒在往耶路撒冷的路上時，門徒一點也不明白所發生的事，也不明白人救主所教導他們的。我們讀那段旅程的記載，看見許多不同的事，其中有些事裡藏着許多難解的點。 

我們已經看見，主在路加十六章告訴門徒不義管家的比喻。現在神在十八章一至八節告訴他們另一個不義審判官的比喻。十六章里不義的管家表徵我們是主的管家。十八章里不義的審判官是指公義的神。所以主用了兩個比喻，一個指我們，另一個指神。 

不義的管家表徵我們事奉主，不義的審判官表徵神給我們伸冤。我們多多少少已經看過不義管家的比喻。我們在本篇信息里要來看，用來表徵公義之神的不義審判官，所陳明的問題。

教導恆切禱告

十八章一至三節說，“耶穌又對他們講一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心，說，某城裡有一個審判官，不懼怕神，也不尊重人。那城裡有個寡婦，常到他那裡，說，我有一個對頭，求你給我伸冤。”三節的寡婦表徵信徒。就某種意義說，基督里的信徒在今世是寡婦，因他們的丈夫基督（林後十一2）不在他們這裡了。在三節寡婦求審判官給她伸冤，因為她有一個對頭。伸冤，也可譯為取得公道。 

主在這個比喻中指明，基督里的信徒有一個對頭，就是魔鬼撒但，對這對頭我們需要神的伸冤。我們應當為此恆切禱告，（見啟六9～10，）不可灰心。 

照四節看，那審判官多時不肯為寡婦伸冤。然後他心裡說，“我雖不懼怕神，也不尊重人，只因這寡婦常常攪擾我，我就給她伸冤罷，免得她不斷來纏磨我。”（路十八4～5。）接着，主說，“你們聽這不義的審判官所說的。神的選民晝夜呼籲神，祂縱然為他們忍耐着，豈不終久給他們伸冤麼？我告訴你們，祂要快快的給他們伸冤了。然而，“子來的時候，在地上找得到信心麼？”（路十八6～8。）主在八節的話指明，神報復我們的仇敵，乃是在救主回來的時候。 

信心，是指一種使我們恆切禱告的恆切信心，就像這寡婦的信心。因此，這是主觀的信心，不是客觀的信仰。

今天邪惡的世代 

我們需要在長篇記載主從加利利到耶路撒冷旅程（路九51～十九27）的全文里，來看十八章一至八節的比喻。主在這段旅程上施教的過程中，論到許多方面的事，與禧年、神的國、以及神自己作我們的享受有關。祂說到祂的死、神的復活、神的救恩、要來的賞賜、國度時代、邪惡的世代、以及法利賽人的光景。這些事都直接或間接與神的國並對基督的享受有關。 

今天邪惡的世代能打岔我們，使我們無法享受基督。這世代設法麻醉我們，叫我們昏醉，使我們對所發生的事沒有知覺。整個世界已經被麻醉，世人已經昏醉了，對於他們被帶離對三一神的享受，沒有知覺，沒有感覺。 

三一神是給人享受的，但是墮落的人類對這事完全沒有觀念，完全沒有知覺。世界的人忙着嫁娶、買賣、栽種、蓋造。（路十七27～18。）他們沒有想到神是他們的享受，因為他們都被麻醉了。所以，主在從加利利到耶路撒冷的漫長旅程上，幾次論到這件事。比方，祂在十四章告訴門徒，他們必須恨惡這世代的事物，甚至需要恨惡自己的魂生命，因為凡打岔他們享受基督的事物，他們都該恨惡。在十七章主又說到，被麻醉的世代阻止神的百姓享受神聖的產業。主在十八章再次論到這件事以前，向我們揭示與我們享受禧年有關的另一件事，就是從我們對頭來的逼迫。    

受我們對頭的逼迫我們需要領悟，我們這些神的百姓，在這被麻醉且麻醉人的世代中，就像寡婦一樣。就某種意義說，主，我們的丈夫，已經不在了。不僅如此，我們有一個一直在逼迫我們的對頭。 

在主耶穌上十字架，完成祂包羅萬有的救贖以前，祂從許多方向揭開帕子，向祂的跟從者顯示直接或間接與他們享受祂作禧年有關的事。他們需要看見，最打岔的事就是現今的世代，連同其一切組成成分。邪惡世代的組成成分麻醉世人。 

主也向祂的門徒啟示，當我們尋求祂時，需要恨惡任何阻撓我們享受祂的事物。不僅如此，我們在享受祂時，會遭受逼迫。這逼迫來自我們的對頭，他是神的仇敵，也成了我們的仇敵，因我們站在神這一邊。 

十八章一至八節的比喻指明，當主表面上不在的期間，我們從我們的對頭所受的苦難。實際上主沒有離去，祂與我們同在。但當祂表面上不在的期間，我們是寡婦，反對我們的人一直在攪擾我們。

神似乎不義時我們當如何

當反對我們的人逼迫我們的時候，我們的神似乎是不義的，

因為祂允許祂的兒女遭受不義的逼迫。比方，施浸者約翰被斬，彼得殉道，保羅下監，約翰被放逐。歷世歷代以來，千千萬萬誠實、忠信跟從人救主的人都遭受過不義的逼迫，甚至今天我們仍遭受不義的錯待。我們的神似乎不公平，因為神不來審判並表白。 

我們時常禱告神為我們表白，但是許多同工，許多忠信的人卻下在監里，甚至被處死。活神、公義的神在那裡？祂為甚麼容忍這種光景？祂為甚麼不審判那些逼迫我們的人？因着這種光景，人救主在十八章一至八節用一個不義的審判官，表徵那似乎不為祂受逼迫的百姓作些甚麼的神。 

當我們在受逼迫的光景里，而我們的神似乎不是活的、同在的、或公義的，我們怎麼辦？從這比喻我們要學習作個煩擾的寡婦， 一個恆切向神禱告的人。 

許多時候，我已經厭倦禱告主來表白祂的恢復。似乎我越求主表白，就越少表白。表面看來，主不同在、不關心，祂似乎是不義的。但是我已經學知，我們需要在禱告中煩擾主，我們應當向祂恆切禱告，不可灰心。   

殉道聖徒的恆切禱告

在啟示錄六章九至十節我們看見，殉道聖徒的魂所作這種恆切的禱告：“我看見在祭壇底下，有為神的話，並為所持守的見證被殺之人的魂。他們大聲喊着說，聖別真實的主人，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時？”就表號說，祭壇是在帳幕和聖殿的外院，外院象徵地。因此，在祭壇底下，就是在地底下，殉道聖徒的魂所在之處。這是主耶穌死後所去的樂園，（路二三43，）乃是陰間裡得安慰的部分，（徒二27，）亞伯拉罕就在那裡。（路十六22～26。）在此我們看見殉道聖徒的魂喊着說，“主人，要等到幾時？”他們似乎在說，“主阿，你要靜默到幾時？你似乎不公義要到幾時？你是公義的審判者，你怎能容忍地上仍在進行不義的逼迫？主阿，幾時，要到幾時？”這是來自看不見之範圍的禱告，就是樂園裡殉道聖徒的禱告。

向主宰的主恆切禱告 

在十八章一至八節，我們看到來自看得見之範圍的禱告。這樣的禱告與我們享受禧年有關。 

忠信跟從主之人的兒女常常問父母，為甚麼他們遭受逼迫。他們也許問說，“我們這麼愛主耶穌，為甚麼必須受苦？”作父母的通常不知道怎樣回答。作子女的似乎覺得他們父母所跟從的主不公義。我們也可能不明白，我們既然愛主、跟從主，為甚麼受苦。十八章一至八節的比喻回答了我們的問題。 

當我們的丈夫表面上不在，留我們在地上如同寡婦的時候，我們的神暫時好像是不義的審判官。雖然祂看似不義，但我們仍要向祂求訴，恆切禱告，一再的煩擾祂。

我們要明白路加十八章一至八節所記載的這類比喻，需要謹慎，不該想用天然的方法。一方面，這比喻指明那審判官主宰一切，就是說，祂審判不審判全在於祂。表面上好像沒有理由，神聽不聽寡婦都可以。這比喻啟示祂是主宰的主，神揀選甚麼時候，就在甚麼時候審判。 

另一方面，這比喻指明，我們需要恆切禱告來煩擾主。我們需要對祂說，“主，禱告在於我，不在於你，你從來沒有告訴我不該禱告。相反的，你囑咐我禱告。因此，主，我現在禱告，求你表白。”

這個比喻的意義很深奧，我們都需要認識這裡所啟示的神。我們也需要看見，這裡所描述的那種禱告，幫助我們享受禧年。

• 未完待續

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