原教旨和普適性---東海客廳論儒學

原教旨主義這個詞含貶義，其實不可一概而論。原教旨主義對不對，好不好，因家而異。儒家是真正的中道，其原則、教義和原教旨大中至正，原教旨主義意味着立場堅定，思想中正，義理精純，是醇儒的特徵，聖賢的特徵。任何時代的聖賢，一定是嚴格、堅定地堅持儒家立場觀點方法的原教旨主義者。

在儒家，原教旨與時代性毫無矛盾，原則性與包容性毫無矛盾，反本與開新毫無矛盾，而且兩面一體相反相成。唯有堅持原教旨，才能更好地與時俱進；唯有擇善固執允執厥中，才能更好地從善如流海納百川；唯有徹底反本，返孔孟之本，才能開時代之新；返中道之本，才能開王道之新。

儒家之外的絕大多數傳統諸子和西方百家，原教旨主義都不行。於正學，原教旨主義意味着保守僵化，不能與時消息；於邪說，原教旨主義意味着用極端的方式來拒斥現代文明，特別反常反動，徹底堵死了改良從善的希望。

故一個民族堅持其民族文化不動搖，可不可以，不可一概而論。某些民族文化根劣本邪，就應該修正或革命之，及早文明化或儒家化。

任何學派宗派都有其教條和原教旨，其三性即真理性、正義性、普適性如何，決定着該派的性質。換言之，三性是判斷一種文化體系的高低優劣的三大標準。

三性相輔相成而正相關。普適性又包括基礎性必要性。越是基礎、必要而為不可或缺的東西，普適性越高。例如，沒有人權自由，人類就奴隸化；沒有法治憲政，人權自由就沒有保障。於是，人權自由法治憲政就是普世價值。

還有更高的普世價值。人格人性人倫的核心是仁義。《說卦傳》說：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”仁義是人道的兩大支柱，禮智信又為仁義提供制度和價值保障。

故仁義禮智信就是普世價值，而且比人權自由的普適性更高。沒有人權自由，人還可以是人；沒有仁義就沒有人格人性人倫，人就非人化了，不成其為人了。

儒家文化，本固根正，品優質美，作為意識形態和指導思想，具有無可比擬的優越性，原教旨與普適性完全統一。東海《儒家十大教條》之十大教條，就是儒家十大原則，十條原教旨，都具有高度普適性，普適於一切社會和時代，絕對不能反對的。反掉了她們，人與社會就沒有了正常化和文明化的可能。

好有一比，農業社會是三七二十一，工業社會、信息社會還是三七二十一；原始社會是三七二十一，現代社會、未來社會還是三七二十一。三七二十一永遠不會過時。任何時候都不會變成三七二十八。同樣道理，仁義禮智信適用於任何社會、任何國家、任何時代，永遠不會過時，任何時候都不能反對。

或說，盛世宜用儒家，亂世宜用法家。這又是一個流行頗廣的謬論。儒家既適用於盛世，更適用於亂世。司馬遷說：“撥亂世反之正，莫近於《春秋》。”《春秋》即儒家外王大經也。

《漢書·儒林傳》開宗明義：“古之儒者，博學乎六藝之文。六藝者，王教之典籍，先聖所以明天道、正人倫、致至治之成法也。”六藝即六經。明天道是內聖功夫，正人倫、致至治是外王事業。為亂世撥亂反正，讓盛世盛上加盛，非儒家莫屬也。而商韓法家，任何時候都不適用不能用。

注意，歷史的局限性與儒學的普適性沒有矛盾。歷史的局限性源於人性的局限性，體現為政治制度和歷史實踐的局限性。故歷史上的儒家政治實踐有其局限，不盡如人意。但是，儒學義理沒有局限，天道、中道、王道、五常道作為原則沒有局限。這些原則具有無限的正確性、正義性和普適性。明乎此，可與談儒論道矣。不明乎此，終究是儒學門外漢。2021-6-20餘東海集於廣西邕城青秀山下獨樂齋

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